Catégorie : Neurosciences

Je parle ici d’une question reposée par François Galichet dans son ouvrage “Mourir délibérément ?” ( Presses Universitaires de Strasbourg mars 2014 ).

Cette question “Pourquoi suis-je moi ?” est notamment traitée au chapitre 5 de l’ouvrage , chapitre intitulé “Qui veut mourir ?“

En posant ainsi la question de l’ “identité du sujet” supposé vouloir sa propre mort.
Remarque : la question “Qui veut mourir ?” est sans doute aussi philosophiquement proche de la fameuse question posée par Jean-Luc Nancy “QUI vient après le sujet ?” .
Mais je ne traiterai pas ici de ce rapprochement.

Je constate simplement que la question “Pourquoi suis-je moi ?” est facile à poser, et est même posée par de très jeunes enfants.
Mais les philosophes qui cherchent à y répondre, soit finissent par “dégager en touche”, en prétendant qu’il s’agit d’une énigme insoluble, soit répondent en fait chacun à sa façon, à partir de leurs propres présupposés ou préjugés philosophiques.


La question posée, après d’autres … , par François Galichet,
est donc “Pourquoi suis-je moi ?”
P.110 :
“Pourquoi suis-je moi?” ne signifie pas : pourquoi suis-je ainsi, avec ces caractéristiques, ces qualités, ces propriétés […]
“Pourquoi suis-je moi?” signifie : pourquoi les suis-je, elles et non d’autres que je pourrais avoir ou être tout aussi bien ?

“TOUT AUSSI BIEN” , vraiment ?

Qu’est-ce qui permet d’affirmer avec une telle certitude apparente que le “je” en première personne qui affirme ainsi son existence “arbitraire radicale” incompréhensible, pourrait être “tout aussi bien” être le MÊME SUJET, mais avec des “caractéristiques”, des “propriétés”, des “qualités” tout à fait différentes ?

Or les catégories et concepts avec lesquels chaque philosophe, ou personne en général, pense sa propre “identité subjective“, sont :

• à la fois très générales ( propres à la structure générale du cerveau humain ou hominidé, ou … de tout organisme matériel capable de se représenter ce qu’il entend par “identité subjective” ou comme étant sa “propre identité consciente d’elle-même” ), et peuvent alors être caractérisées par différentes disciplines scientifiques qui pourraient construire un savoir interdisciplinaire sur cette question, et donc sur des explications tout à fait “empiriques” de cette conception ou perception de soi comme “arbitraire radical” :
  L’organisation actuelle des circuits cérébraux humains, malgré les différences individuelles , d’apprentissage et d’éducation culturelle, révèlerait alors à la fois la capacité humaine générale de se poser se genre de question “Pourquoi suis-je moi ?”
  et les raisons d’une supposée incapacité radicale ( “arbitraire radical” ) d’y répondre … qu’on pourrait alors un jour modifier en modifiant partiellement l’organisation du cerveau humain, ou en général des organisation matérielles “conscientes d’elles-mêmes”.
  Cette “organisation générale” des cerveaux humains, pourrait aussi, après analyse “empirique”, montrer en quoi consiste, “empiriquement”, non pas une réelle “incapacité radicale arbitraire” à se penser elle-même, mais bien une résistance inconsciente ( ou au contraire consciemment voulue ) d’un grand nombre d’êtres humains ( … mais pas tous … ) à pouvoir ou vouloir se penser ainsi radicalement comme “personne libre et égale”, et à se soumettre “arbitrairement” à toutes sortes d’ “autorités” , réelles, imaginaires ou “symboliques”, considérées comme les authentiques “arbitres” de leur situation. ( A commencer bien sûr par le superlatif “arbitre divin” … )
  
• ou alors très spécifiques à chaque “penseur”, à son parcours personnel, ou liés à sa “culture” et à la façon dont cette culture , notamment philosophique, a jusque là pensé l’ “identité subjective” d’une personne, ou la sienne propre … “en toute subjectivité”
  Mais ces conceptions personnelles ou culturelles extrêmement variables peuvent alors aussi être considérées comme des faits empiriques dont on peut étudier scientifiquement la distribution variée … et même aujourd’hui en révéler les traits statistiques principaux grâce à une “intelligence artificielle”.
  
  Bien sûr, en rapportant ainsi, dans les deux cas, la perception d’un “arbitraire radical” de notre “identité subjective“, à une constitution “empirique” matériellement organisée de notre “être”, même si elle est encore inconnue, et non à une constitution “transcendantale” ou d’un “en soi” métaphysique radicalement inconnaissable, je fais moi-même un choix “philosophique”, en présupposant qu’une “réponse” en termes de connaissances scientifico-techniques et donc en ce sens “empiriques“, pourra être construite dans un avenir ouvert, si on considère qu’une telle réponse n’est pas aujourd’hui clairement formulable.
  

Si donc on fait l’hypothèse, à la manière de François Galichet, que “je” pourrais avoir “tout aussi bien” les caractéristiques empiriques que nous trouvons chez les “autres”, c’est affirmer d’une façon ou d’une autre la distinction, sinon la séparabilité, du noyau réflexif identitaire d’une “conscience de soi” ( donc sa capacité générale, et qui est donc présente chez toute personne qui se pose la question … , à moins de penser, en termes “solipsistes”, que cette question “radicale” n’est propre qu’à certains “esprits philosophiques” ), et de la grande variété des “contenus de pensée” possibles ( y compris ceux qui paraissent nous singulariser par rapport à d’autres )

Mais comme je l’ai dit précédemment, dans ces deux cas, et notamment en ce qui concerne le “noyau réflexif identitaire” d’une “conscience de soi” en général, je pose que rien n’empêche a priori ( sauf une croyance a priori d’une telle impossibilité de connaissance “arbitraire radicale” ) , qu’un développement scientifico-technique futur nous donne un éclairage beaucoup plus précis et efficace sur cette supposée “incapacité radicale”.

A propos donc de la distinction entre ces deux aspects, à savoir d’un noyau général d’organisation formelle de notre “conscience de soi” comme capacité, et d’un autre côté d’un contenu particulier variable et éventuellement aléatoire de cette conscience de sa propre identité,

De deux choses l’une :

A – Ou bien c’est faux : il n’y a pas de telle séparabilité radicale, c’est une pure illusion de croire une telle séparabilité du “sujet comme tel” ( comme capacité générale, y compris comme supposée identité numérique “arbitraire radicale” ) , par rapport à toutes les caractéristiques empiriques de l’organisme incarné dans un environnement qu’il est par ailleurs ( en tant que “moi empirique” ) :

D’une façon ou d’une autre il s’agit là d’une thèse dualiste, soit à a manière cartésienne d’une dualité des “substances”, soit du dualisme “empirique”/”transcendantal” ou “phénomène / noumène”, etc. à la manière kantienne, soit de l'”originaire” phénoménologique par rapport à ce qui est contenu dérivé , etc. )

Que certaines propriétés de notre organisme individuel , les plus “extérieures” , soient “accidentelles” et aléatoires, ne signifie pas nécessairement qu’elles le soient toutes, en particulier toutes celles qui définissent nos capacités d’activités mentales conscientes, nos capacités mémorielles et linguistiques, notre puissance imaginaire, etc. : toutes les capacités qui permettent en fait l’exercice de notre “pensée réflexive”, capable de “se prendre elle-même comme objet” .

Derrière une thèse d’ “arbitraire radical“, comme celle de François Galichet, on trouve en fait les thèses tout à fait classiques de type métaphysique où l’ essentiel du “sujet” connaissant est pensé ( par ce même sujet … empiriquement conditionné par sa culture ) comme lui échappant :

– soit comme pour la “res cogitans” cartésienne, parce que la pensée consciente est supposée alors totalement transparente à elle-même ( quelles que soient les erreurs possibles sur le contenu des pensées, ces pensées en tant que “claires et distinctes” sont aussi transparentes à elles-mêmes que le peut la nature même de cette conscience “cogitans“, et donc si on n’en sait pas plus, dans cette “claire conscience de soi”, c’est qu’il n’y a rien de plus à savoir, et que tout le problème ne se reporte que sur l’articulation “obscure et confuse ?” des deux substances … et/ou sur l’infinité inaccessible d’un “pouvoir divin” qui en assurerait la miraculeuse conjonction”

– soit au contraire pour le “sujet constituant” kantien, ce sujet proprement dit, comme “existant en soi“, est à proprement parler inconnaissable, puisque nous ne pouvons connaître ( prétention “universalisante” du philosophe Kant … ) que des “phénomènes” et non les “choses en soi” …

Une grande majorité de philosophes semblent donc se donner le mot, tout en s’appuyant sur des thèses opposées et au moins diverses, pour proclamer ( c’est en fait leur “arbitraire radical” personnel : celui de leur propre choix philosophique sur lequel il leur est “impossible” de revenir ), que ce qu’il y a de plus “propre” dans notre “identité subjective”, est un “arbitraire radical” qui échappe nécessairement ( ou par la volonté inconsciente du philosophe … ) au pouvoir d’investigation de la science et de la “Raison” en général.

Mais il se peut que nous pouvons percevoir certaines de nos capacités comme empiriques aléatoires que parce que nous avons certaines capacités cognitives humaines personnelles propres qui, si nous ne les avions pas, nous empêcheraient précisément de nous penser comme “ce que nous pensons être” :
Si nous n’étions pas un “être humain” avec un cerveau d’être humain, mais comme dans l’exemple cité par F. Galichet, un “axolotl”, nous ne nous poserions pas du tout une telle question “Pourquoi suis-je moi ?” .

Il existe donc des caractéristiques toutes “empiriques”, mais essentielles pour permettre à une personne humaine de “philosopher ” ainsi : Quand je parle de moi-même comme “sujet”, il s’agit bien d’un ensemble de capacités “cognitives” qui peuvent se retrouver “tout aussi bien” chez la plupart des êtres humains, et même pour certaines, chez de nombreuses espèces animales, etc.
Il faut donc au moins distinguer ces capacités très générales et “anonymes” d’un cerveau complexe, des particularités des “mémoires biographiques” construisant des “récits mémoriels individuels” où le “je suis moi” se conforte, et plus encore des représentations perceptives que chacun peut avoir de son corps propre ou de l’extérieur du corps des autres.

B – Mais d’une certaine façon, il y a aussi du vrai possible dans cette “séparabilité” du sujet abstrait “sans qualités” précises de telle ou telle des propriétés qu’une description empirique extérieure peut m’attribuer.
Mais dans ce cas, qu’est-ce qui permet de dire qu’il s’agit d’un “arbitraire radical” métaphysique ou transcendantal ou “originaire” que rien d’empirique ne pourrait combler ?
Sil est vrai qu’en effet “je” pourrais avoir telle ou telle propriété particulière que d’autres ont et que je n’ai pas, qu’est-ce qui interdirait en soi que “je” puisse également les acquérir ?

Il se trouve juste, que pour le moment, je ne les ai pas, mais rien n’interdit , en particulier dans un développement technique futur, que “je” n’acquière de telles “qualités” … ou propriétés non “essentielles”.

Le “Pourquoi suis-je moi ?” n’a alors rien de “métaphysiquement” arbitraire , mais est purement lié à une situation actuelle de limitation actuelle de notre biologie cérébrale humaine ou des techniques biologiques, qui dans un futur possible “me” permettraient de devenir en effet “tout aussi bien” semblable à n’importe quel “autre” et réciproquement : il s’agit alors d’une capacité générale de “plasticité” de nos personnalités qui n’est pas aujourd’hui accessible aux êtres humains, en effet, et qui nous “condamnent” encore à rester dans “notre peau” …

Si on objecte alors que le problème n’est pas tellement de pouvoir se transformer suffisamment ( “métamorphose” kafkaïenne généralisée ) pour pouvoir acquérir toute caractéristique empirique perceptible ou imaginable chez d’autres, mais que dans tous ces cas là , chaque “personne” n’en continuerait pas moins à se sentir et à se penser comme “enfermée” dans son “monde” ( illusion “solipsiste” ), sans pouvoir en sortir, je réponds alors que cela est dû, non à une “solitude métaphysique originaire”, mais simplement à la connectivité neuronale beaucoup plus dense à l’intérieur de notre système nerveux et notamment de notre cerveau, comparée aux types de “connexions” linguistiques, communicationnelles, sociale, culturelles, ou encore “écosystémiques” naturelles etc. que nous entretenons avec les “autres”,
dont le réseau de connexion, aussi complexe soit-il déjà , comme en attestent les systèmes de “communication d’information”dans les écosystèmes, n’atteint pas la densité intégrée multi – réflexive caractéristique de nos cerveaux humains.

Le problème est alors encore une fois, de nature “scientifico-technique” :
Comment construire des connexions beaucoup plus denses entre différents cerveaux, de façon que cette connectivité puisse devenir similaire à celle qu’entretiennent par exemple nos deux hémisphères cérébraux ( connectivité que l’ évolution biologique a réussi à établir et à maintenir en la complexifiant )

Bien sûr il serait nécessaire d’avoir de longs processus d’apprentissage, pour que les cerveaux ainsi connectés beaucoup plus densément, apprennent à constituer une expérience consciente commune d’un tel “soi augmenté”, à la manière dont nos deux hémisphères ont appris à coordonner leurs activités dans la production d’une “conscience de soi unifiée”.

Il est probable aussi que la nécessité de coordonner une action extérieure à travers un ou plusieurs “corps ” cherchant à suivre un même projet ou une même forme ( à la manière de la coordination actuelle de danseurs ou de musiciens, ou autres “collectifs” dont la coordination est capitale), est un élément canalisateur très puissant de la “conscience de soi” potentielle d’une telle entité complexe.

Dans les deux cas ( A ou B ci-dessus ) , je peux parfaitement considérer que là où François Galichet perçoit ( croyance philosophique ) un “arbitraire radical”, je ne conçois qu’une limite empirique actuelle toute relative qui pourrait être un jour transcendée par le “progrès scientifique et technique” .
En tout cas, en pensant au moins un tel développement comme “possible” en termes scientifiques et techniques, on ne se ferme pas a priori les portes, comme le font les philosophes de l'”arbitraire radical” …

Qu’aujourd’hui les êtres humains avec la configuration de leur organisation corporelle et cérébrale actuelles ne puissent pas “sortir” de la “condition humaine” actuelle, et se sentent “enfermés” dans l’organisation biologique individualisée qu’ils ont héritée du passé évolutif de leur espèce, ne signifie nullement qu’il s’agisse d’un “arbitraire métaphysique radical” :
C’est bien plutôt cette croyance qu’ils s’imposent à eux-mêmes “arbitrairement”, comme “allant de soi”, parce qu’ils n’ont pas d’autres expérience possible à disposition.

Ni plus ni moins que de s’imaginer être une “âme spirituelle” dans un “corps matériel” en se laissant abuser par les simplifications représentatives de tels “concepts” .

En réalité, “nous” ne savons pas encore réellement ( scientifiquement ) tout ce que nous “sommes” ou pourrions devenir.

La question “Pourquoi suis-je moi?” qui semble à première vue très subtilement “profonde”, est peut-être tout simplement encore mal posée :

Quand on voit combien en fait l’imaginaire métaphysique des philosophes, y compris les plus “grands penseurs” parmi eux, produit en fait, pour chacun d’entre eux, des représentations conceptuelles diverses personnelles sur ce que c’est que “penser” ou les conceptions très différentes que se fait un Descartes de la “substance pensante” qu’il “pense” être, et du “sujet transcendantal” qu’un Kant s’évertue à penser comme “inconnaissable” en soi, ou des “phénoménologues” qui prétendent penser l’ “originaire” … … je considère pour ma part, qu’on est simplement encore, dans ces conceptions “métaphysiques”, dans la préhistoire d’un savoir que seules les connaissances scientifiques et les performances techniques futures pourront reformuler de façon aujourd’hui sans doute encore inimaginable :

C’est le progrès des “neurosciences” et de la compréhension des systèmes matériels organisés complexes qui permettra plus probablement de sortir des actuelles apories de l’ “arbitraire radical” dont certains philosophes comme François Galichet croient pouvoir nous “éclairer”.

Assurément, nous aurons encore bien des surprises sur “ce que nous sommes” ou pouvons potentiellement être, devenir, … ou redevenir, y compris après ce que nous croyons aujourd’hui être notre “mort” et sa supposée irréversibilité.

Certaines “expériences de pensée” peuvent cependant dès aujourd’hui nous défaire de certaines “certitudes de bon sens” :

Qu’est-ce qui, “logiquement“, nous empêcherait de nous “réveiller” un jour, après notre “mort” aujourd’hui supposée irréversible ? Et de nous “rappeler” de toutes sortes de “vies antérieures” partiellement oubliées et diversement “remixées” ? Et de visiter ou revisiter les “mémoires” et les “identités” des “autres” ? D’autres que “moi” ont déjà proposé que “Moi est un autre …”

Bien sûr, un tel système matériel organisé, faisant suite dans des siècles, des millénaires, voire seulement des millions d’années ( ? ), à la forme de vie “humaine” actuellement résultante de l’ évolution biologique et “culturelle” de l’ “écosystème Terre”, et rendant possible, dans cette nouvelle forme supérieure de conscience émergente, le “souvenir” auto-re-organisé de “consciences” ayant déjà vécu comme “être humain” , seront simultanément aussi, “conscience de soi” de ce pouvoir “multi-conscient” de faire émerger d’autres consciences “similaires”, actuelles, passées ou futures
Certains dirons alors que seule cette “super-conscience” serait la “véritable conscience” et que les différentes consciences partielles composantes, notamment celles qui se considéreraient comme “ayant déjà existé”, ne seraient que des “illusions” .

Mais n’est-ce pas là un postulat arbitraire, de penser qu’une “conscience de soi” est nécessairement “une et indivisible” et qu’une “identité consciente” nait et meurt “radicalement pour toujours” , avec la disparition du seul corps dont elle a pu faire l’expérience lors de son “unique vie”, quels que soient les réorganisations matérielles futures imaginables de l’univers ?

Ne s’agit-il pas là d’une croyance métaphysique héritière de la notion d’ “âme individuée” unique, telle que la tradition chrétienne en a produit la représentation culturelle, notion qui n’est pas nécessairement déjà celle d’ autres cultures traditionnelles ( cf . la “transmigration des âmes” qui dissocie l’unité identitaire d’une telle “âme” de l’identité unitaire des “incarnations successives ) ? Et qui surtout n’est pas le dernier mot des évolutions futures possibles de la matière organisée, notamment à partir de moment où une telle évolution est de plus en plus techniquement contrôlable par les êtres conscients eux-mêmes.

La question devient alors plutôt de nature scientifico-technique ,
C’est à dire où l’aspect actuellement de “science-fiction” vient simplement prolonger dans un futur plus ou moins lointain la métamorphose effective du pouvoir scientifico-technique actuel.
Comment un super-cerveau conscient pourrait-il se représenter lui-même comme “divisible”, partageable, reproductible … et en réaliser effectivement, par une capacité technique de réorganisation et de réagencement de sa propre organisation matérielle, toutes sortes de “métamorphoses” partielles , conscientes, semi-conscientes, inconscientes, diversement connectées entre elles et avec un “écosystème” extérieur lui aussi métamorphosé … ?

Je suppose donc que ceux qui aujourd’hui regarderaient un tel “avenir” avec la crainte habituelle de la “technophobie”, trouveront en fait moins d’arguments d'”impossibilité technique” que de craintes “éthico-politiques” concernant de telles perspectives. A cause de la projection des difficultés économico-politiques de l’homo sapiens économicus actuel dans tout l’ horizon “”bouché” ou “catastrophiste” dans lequel ils pensent l’avenir de la planète …

Et la résistance aussi de toutes les croyances religieuses, qui n’envisagent de tels “super-pouvoirs” de la matière organisée que sous le contrôle d’un supposé “projet divin” ou “dessein intelligent” , et qui tiennent absolument à interdire aux êtres humains de sortir de leurs conditions de “finitude” actuelles.

Quant à Vous, c’est Vous qui voyez …