Deux aspects de l’ “identité de la conscience”

  • Quelques bribes de liens pour “commencer” cet article :

Dans la thèse classique de Locke, il y a une distinction importante entre l’ individu et la personne.

Identité et mémoire”

Identité et mémoire chez Locke et chez Ricoeur

  • Mon objectif, dans cet article , n’est pas d’abord de me situer dans la constellation des théories philosophiques ou de l’histoire des idées concernant la notion d’identité personnelle consciente, mais de préciser les enjeux d’une telle question pour “ma propre conception de moi-même”, sachant bien sûr que ces enjeux PEUVENT aussi être en partie communs avec ceux de bien d’autres personnes en ce qui concerne la conception propre que ces personnes ont d’elles-mêmes, et ceci sans faire nécessairement partie de la classe des “philosophes”.
    Comme je l’ai déjà plusieurs fois souligné, je n’attends pas de la pensée “philosophique” la capacité à produire une “vérité objective universellement reconnaissable”.
  • S’il est possible de produire, au sujet de la question de l’ “identité personnelle” comme sur bien d’autres questions, une théorisation “objective” potentiellement universalisable, elle se trouvera nécessairement du côté des disciplines scientifiques qui, tout en étant évolutives, mais soumises à des procédures de contrôle de diverses “communautés d’expertise scientifique”, sont seules susceptibles de produire une connaissance suffisamment stable et universalisable du “réel”, pour autant qu’une telle connaissance puisse être produite : aucune autre forme culturelle de “connaissance” ne peut prétendre “dépasser” un état actuel de connaissance scientifiquement validée ( en termes de réfutabilité poppérienne ), sauf à accepter de n’être qu’une représentation “relative” à une subjectivité ou une culture données, ou une “anticipation imaginaire” qui pourrait peut-être un jour accéder au statut de “connaissance scientifique”.

    Je pose donc le postulat qu’une “véritable connaissance” de ce qu’est “mon identité personnelle”, deviendra alors également, pour toute autre personne qui se pose des questions sur sa propre “identité personnelle”, un outil de pensée et de représentation des particularités de sa propre identité personnelle, tout à fait semblable à la mienne, dans la démarche de construction scientifique commune de “ce qu’est une identité personnelle en général”.
    Autrement dit : je postule qu’il n’y a aucune ontologie d”essence” ou de “substance” singulière qui distinguerait radicalement “mon identité personnelle” de ce que serait en général l’ “identité personnelle” de toute autre personne : les distinctions conceptuelles entre ces différentes “identités personnelles”, qu’elles soient différences “numériques” ou “catégorielles”, seraient des modalités très variables suivant les réalisations individuées de ces “identités”, mais répondant fondamentalement aux mêmes possibilités procédurales de définir, de construire ou de “re-construire” de telles “identités personnelles”, dont on disposerait d’une théorie scientifique suffisamment “unifiée” et stabilisée.
    La seule possibilité scientifique de prétendre échapper “scientifiquement” à la possibilité d’établir une telle connaissance scientifique rationnelle de ce qu’est une “identité personnelle”, serait d’en faire une réalisation statistique purement contingente de “cas” totalement singuliers, d’une organisation sui generis , ou chaque “identité personnelle” résulte d’une combinaison totalement “improbable” de déterminants, à la manière dont une suite aléatoire donnée suffisamment longue devient de plus en plus improbable dans sa propre reproduction.

    Je postule donc, que si beaucoup de caractéristiques secondaires d’une “identité personnelle”, peuvent être ainsi en grande partie contingentes, la procédure générale d’auto-organisation” matérielle/formelle d’une identité personnelle, et notamment l’auto-organisation d’une “conscience de soi autonome” peut, elle, faire l’objet d’une connaissance rationnelle scientifique future, en particulier par le développement conjoint des connaissances biologiques des systèmes complexes “naturels” de traitement de l’information et des connaissances abstraites de type logico-mathématico-informatiques produisant des simulations suffisamment puissantes, pour interagir avec les systèmes complexes “naturels” ( neuro-cérébraux ou autres ) en co-produisant ainsi des “identités personnelles” de plus en plus capables de se “comprendre” consciemment elles-mêmes au niveau des conditions à la fois “matérielles” de leurs “supports organisés” et de l’agencement artificiellement formalisable de leur auto-organisation.

    Un tel “postulat” est pour le moment de nature encore très “philosophique”, voire “métaphysique” ou de “science-fiction”, mais il pose que dans un avenir plus ou moins proche, mais pas reporté à l’infini, ce type de question concernant l’identité personnelle” pourra faire l’objet d’un traitement par la boucle réciproque “scientifico-technique” ou “techno-scientifique”en termes de connaissance du fonctionnement général de la construction développementale de la conscience de l’identité personnelle, telle qu’elle se produit chez la plupart des êtres humains, même si elle est modulée par le contexte socio-culturel de la personne, et la réaction aux évènements singuliers de sa vie.

    La question proprement “philosophique” fait alors intervenir – par la libre intervention d’une “normativité” ( dans mon cas, celle de la “proposition d’ Égale Liberté Libre Égalité ) par laquelle “NouS” décidons de “contrôler” la boucle réciproque “scientifico-technique” – l’ordre propre de la Liberté telle que NouS en auto-organisons la formulation “libre et égale” …

    Donc d’un côté nous admettons que notre “identité consciente personnelle” est au commencement fondamentalement conditionnée par son origine “naturelle” ( évolution biologique aboutissant actuellement au genre “homo” et plus spécialement à “homo sapiens” rétro-conditionnée par ses propres productions “socio-culturelles”, et son organisation cérébrale ainsi modulée ).

    Mais d’un autre côté, grâce à ces capacités conscientes précisément, un rétro-contrôle conscient volontaire devient possible, sur ces capacités et plus largement sur l’ensemble des conditions “originaires” de ces capacités, qui pour moi ne sont ni “transcendantes, ni “transcendantales” au sens kantien, ni “originaires” au sens phénoménologique, mais bel et bien constituée de “matière auto-organisée” dont la connaissance scientifique et donc le contrôle technique devient de plus en plus POSSIBLE, ouvrant par là même encore davantage la question dite “éthique” de la normativité volontaire consciente que “nous” ( en général ) , et “NouS” – personnes libres et égales – VOULONS ( … ou PAS ) instituer comme contrôle a posteriori retro-actif sur cette boucle “scientifico-technique” elle-même auto-re-productrice de sa propre logique interne.
  • A titre provisoire donc, une telle connaissance scientifique de l’ “identité personnelle consciente” n’étant pas encore suffisamment clairement établie,
    je me donne un modèle simplifié où la modélisation de la “conscience personnelle” suppose deux aspects :
    – d’une part une capacité auto-organisée générale ( particulièrement développée dans l’ espèce humaine, mais déjà présente dans le monde animal ) qui n’est pas spécifique à telle ou telle personne, mais qui permet à chacune de ces personnes de construire cérébralement un système de représentations suffisamment unifié par une connectivité communicationnelle interne, et qui fait que chacune de ces personnes peut, en gros, se penser elle-même comme une “identité personnelle consciente autonome” ( tout en se pensant aussi comme incluse dans de multiples réseaux d’interactions extra-personnelles )
    – d’autre part d’un système de mémoire, notamment consciemment mobilisable ( comme le suggère Locke ) comme “mémoire biographique” , grâce à laquelle la personne se constitue au fil du temps un récit auto-biographique de sa propre “identité personnelle”, “catégorielle” et pas seulement d’unité numérique de sa conscience : une “personnalité” donc , modulée et modelée par le vécu des situations qu’elle est amenée à vivre dans le cheminement de sa perspective “singulière” propre .

    La distinction de ces deux aspects, me sert notamment à distinguer ce que seraient deux types de conditions de “reproductibilité” post-mortem de mon “identité personnelle consciente“, en postulant précisément non pas une “immortalité de substance” ( du genre “âme” ou d’un noyau matériel concentré “réveillé” ) , mais simplement la capacité d’une conscience en général de quelque système matériel organisé futur , à penser et construire sa propre “identité” à la fois comme l’incarnation ou l’ “implémentation” numériquement singulière de la capacité générale d’une “conscience de soi actuelle” ET comme pouvant en même temps reproduire en elle-même l’identité personnelle consciente de plusieurs, voire de multiples autres “identités personnelles” contemporaines ou passées, en particulier par l’ exploration partiellement reproductive de “mémoires biographiques” potentielles qui, actualisées, se reconnaîtraient elles-mêmes comme ayant déjà existé dans le passé “quelque part dans l’univers” ( ou quelque part sur Terre si l’ évolution des systèmes conscients que j’imagine reste centrée sur notre petite planète ou gardant suffisamment la mémoire historique globale de son “origine terrienne” ).

    Dans une certaine mesure, une telle possibilité – simplement imaginaire aujourd’hui – peut cependant être suffisamment explicitée pour trouver des connexions avec les capacités scientifico-techniques actuelles ou du moins assez facilement projetables dans un futur proche “réaliste”.

    Certes, je comprends bien que certains – au nom de leurs propres idéologies philosophiques – considèreront ma proposition comme idéologiquement proche du “transhumanisme” – et donc – de leur point de vue – “éthiquement et politiquement condamnable” …

    Je n’ai bien sûr pas plus à tenir compte de leurs récriminations éthico-politiques que je n’ai à tenir compte de systèmes de croyances religieuses qui prétendraient m’expliquer l’impossibilité métaphysique de telles perspectives, sous prétexte qu’ à la naissance ( ou la fécondation ) “Dieu joint une âme à un corps” et qu’à la mort “Dieu sépare de nouveau cette âme du corps” , et que par conséquent imaginer une reproduction contrôlée future possible d’une “identité personnelle consciente” est une “folie métaphysique” – hors de la croyance en un pouvoir créateur exclusivement “divin”…

    Par rapport à l’objection prétendument “éthico-politique”de certains, même nombreux …, je répondrai bien sûr que ma référence “éthique” propre est celle de ce que j’appelle ma “loi morale nouvelle” comme “Proposition de l’Égale Liberté Libre Égalité” , et que c’est seulement à la Lumière de ce principe moral personnel ( mais extensible à toute personne qui en ferait le libre choix ) que j’accepterai d’éventuelles objections “éthiques”, si ces objecteurs arrivent à me démontrer en quoi une telle perspective de “reproduction” partielle librement choisie de mon “identité personnelle consciente” actuelle serait logiquement contradictoire avec ma proposition d’ Égale Liberté Libre Égalité.

    Quant à leurs propres idéologies éthico-politiques anti-transhumanistes
    supposées opposées à mes propres propositions, ils sont libres de les cultiver de leur côté … car je suis certain qu’ils ont et auront assez de travail intéressant à faire pour savoir, entre eux, à quelle commune “racine” ou “fondement universel ” ils veulent ou peuvent référer leurs propres objections “éthiques” …

    Qu’eux-mêmes ne veuillent à aucun prix imaginer ou pouvoir imaginer une “reproductibilité” au moins partielle de leur propre “identité personnelle consciente actuelle” … c’est leur libre choix … aussi longtemps qu’ils acceptent de ne pas me contraindre à accepter le leur …


    Quant à VOUS, c’est VOUS qui voyez …

Liberté,Égalité,Fraternité,Laïcité

Ces 4 termes sont utilisés dans la Constitution française comme ayant précisément une “valeur constitutionnelle”.

Cependant, dans le cadre de la “Proposition de l’ Égale Liberté Libre Égalité”, ces 4 valeurs “collectives” de la”République Française” sont considérées comme résultant de l’adoption préalable, par les personnes qui adoptent librement entre elles une telle “convention”, des deux valeurs premières de la Liberté et de l’ Égalité.

La distinction du registre proprement “moral” où se situe la proposition “ELLE” ( “moral” parce qu’il s’agit fondamentalement d’une décision personnelle ), et des registres politiques et juridiques ( se référant à des régulations collectives ) , signifie que les deux autres valeurs républicaines, la Fraternité et la Laïcité, dérivent de la prise en compte du “réel” ( soit “naturel”, soit “historique conventionnel” ), à l’intérieur du Projet d’ Égale Liberté Libre Égalité. Ce Projet ne se limite pas à une simple “proposition” formelle abstraite, mais décide de se confronter aux contraintes du réel, et demande aux personnes de définir des cadres “politiques” et “juridiques” dans lesquels elles souhaitent organiser collectivement leurs rapports réciproques réels étant donné les contraintes du réel. Les personnes libres et égales décident alors de se poser la question des cadres politiques et juridiques de leurs “citoyennetés”, où elles peuvent définir leurs relations concrètes “individuées”, marquées par leur incarnation dans la complexité du réel “environnemental” où les personnes souveraines, libres et égales déploient et développent leurs existences.

J’ai déjà dit à plusieurs reprises qu’il ne s’agit en rien pour ces personnes, contrairement à la proposition rousseauiste, d’abandonner leur “liberté naturelle” au profit de la seule “liberté conventionnelle” que serait supposé garantir un “peuple” ou un État ou un gouvernement “souverain” à travers ses institutions.
La libre décision prise par des “personnes souveraines libres et égales“, et qui est au fondement même de leur reconnaissance réciproque “mutuELLE”, ne cesse, par définition, jamais d’être “aussi libre qu’auparavant” ( formule de Rousseau ) , donc non pas en substituant la “liberté conventionnelle” à la “liberté naturelle” comme dans le contrat social de Rousseau, mais précisément parce que chaque personne décide ainsi de se “gouverner” ELLE-MEME en décidant de la façon dont ELLE articulerait désormais sa “liberté naturelle” et sa “liberté conventionnelle” .
Remarque : la “solution” rousseauiste n’est elle-même que la variante de “contrat social” … proposée par la personne individuée “Jean-Jacques Rousseau” … dont la valeur “collective” ne vaut que par et pour les personnes qui reprennent cette proposition à leur compte :
– soit elles le font librement, et ne cessent de le faire librement,
– soit elles abandonnent en effet leur liberté personnelle, comme dans une “servitude volontaire”, au profit d’un “collectif” ou de ses “représentants souverains” , et acceptent alors le risque que cette supposée souveraineté collective d’une “volonté générale” devenue incontrôlée par ses membres – citoyens ( puisqu’ils ont abandonné leur “liberté naturelle” ) ne se transforme en Léviathan totalitaire … . Ce que malheureusement, l’histoire du “socialisme réel”, mais aussi, de façon plus atténuée, les centralismes jacobins “républicains” ont confirmé dans leurs fonctionnements réels.

Il y a donc deux positions “rousseauistes” :
Celle du Rousseau critique de tous les pouvoirs antérieurs et qui pose la question de la légitimité d’une nouvelle forme de “pacte social”, et celle du Rousseau qui pense trouver, grâce à son “contrat social” la réponse universelle à sa propre question … et qui ce faisant, reproduit les rapports de pouvoir qu’il avait précédemment révolutionnairement déconstruits …

Si donc je peux reprendre à mon compte la QUESTION posée par Rousseau au début du chapitre VI du Contrat social , je ne reprends pas la formulation de sa “RÉPONSE” :

Dans “ma proposition” , qui est donc au départ purement “personnelle”, il n’y a aucun abandon de ma “liberté naturelle” au profit de la “liberté conventionnelle” que fournirait mon “P.E.U.P.L.E” : je reste moi-même, en “première personne”, entièrement maître de l’articulation à établir, pour moi, entre ma “liberté naturelle” et ma “liberté conventionnelle”, et cela précisément en définissant ma “Proposition de l’ Égale Liberté Libre Égalité”, comme POUVANT être ou devenir ÉGALEMENT la libre proposition de nombreuses autres personnes, auxquelles je reconnaîtrai LIBREMENT la MEME “Égale Liberté” que celle que je me donne à moi-même , si et seulement si ces personnes, réciproquement, me reconnaissent ÉGALEMENT LIBREMENT cette même Égale Liberté Libre Égalité qu’elles-mêmes se reconnaissent à elles-mêmes. ( Car pour Vous, c’est Vous qui Voyez ).

La mise en commun de ce “Nouveau Contrat Social” ( ce “nouveau” NouS VAUT ), est donc constamment soumis à la libre adhésion conventionnelle de ses membres, de partager jusqu’à un certain point les ressources et contraintes de leurs “libertés naturelles” respectives., jusqu’au point où en effet, cette mise en COMMUN, permet effectivement, à chacune de ces personnes souveraines libres et égales, de concrétiser dans le réel actuel ou futur, leur commune adhésion “formelle”



Identité de Conscience et Conscience d’Identité ( ICCI )

Il est question dans cet article de la question philosophique classique
de l’ “identité personnelle”.
En général on convoque pour commencer cette problématique la pensée de Locke, et la différence qu’il établit entre identité de l’individu et identité de la personne, et la proposition que l’identité personnelle repose sur la continuité d’une mémoire.

Quelques liens en ligne :
https://major-prepa.com/culture-generale/john-locke-memoire-fondement-identite-personnelle/

https://www.youtube.com/watch?v=0U20ssq7fmg
LOCKE – Conscience et identité personnelle, Vidéo de Nicolas Doucet

ELLE et l’auto-organisation de son “œuvre” éthico-politico-juridique

Ceci ouvre une grande question traditionnelle en philosophie, des rapports entre “théorie” et “pratique”, où il est facile ensuite de gloser autour de la “pratique théorique” et des “théories pratiques”.

Bref, à supposer que quelqu’un, VOUS par exemple, après y avoir suffisamment réfléchi, considère qu’il adhère bien, totalement librement, au double principe d’ “Égale Liberté Libre Égalité”, … en “théorie”, c’est à dire aux “idées générales” qui se traduisent dans cette expression, qu’en “faut-il déduire en pratique, dans la réalité concrète de nos enracinements et participations aux processus du monde réel actuel ? “

Dans cette question, un mot est déjà d’avance à bannir, du moins vous POUVEZ le bannir, c’est l’expression “il faut” : Car en conséquence de votre adhésion “théorique” , il ne “faut” rien du tout qui ne soit pas de votre pleine et entière libre décision : Il n’y a que VOUS qui puissiez “déduire” de votre propre adhésion théorique “verbale”, ce que VOUS voudrez en tirer comme guidage ou gouvernement de votre propre conscience personnelle.

Bien sûr, si VOUS prétendez adhérer à la proposition “Égale Liberté Libre Égalité”, c’est bien qu’ELLE PEUT vous servir à évaluer d’une façon ou d’une autre vos actes et vos projets individuels ou collectifs éthiques, politiques, juridiques … .
Sinon, que voudrait dire une “libre adhésion” de votre part à la Proposition de l’ Égale Liberté Libre Égalité, si une telle adhésion n’avait aucun rapport avec votre pensée et votre vie concrète ?

Une critique de “Technopolitique” d’ Asma Mhalla

Dans un article critique publié sur AOC, Dominique Bouillé procède à un démontage de la stratégie de communication d’Asma Mhalla dans son dernier ouvrage “Technopolitique” .

Dans Technopolitique, Asma Mhalla use et abuse de l’hyperbole, procédé rhétorique très puissant pour fasciner voire sidérer le lecteur, et surtout les médias, épatés par cet essai tellement « fracassant » qu’il abandonne le registre scientifique pour celui de la prophétie, de la vision inspirée ou de l’oracle menaçant.

Ces deux auteurs sont sans doute aussi, chacun dans sa situation, des maillons acteurs du réseau “technopolitique” dont ils parlent.

Cette rétroaction des “communicants” supposés experts de ces questions, sur la définition des objets qu’ils sont supposer analyser … fait précisément partie de la “complexité” des réseaux dont ils parlent.

Comment leurs intérêts personnels et professionnels respectifs, se combinent-ils aux “fonctionnements complexes” des entités collectives … et dynamiques fluctuantes dont ils essayent de comprendre et surtout de faire partager les problématiques aux “citoyens ordinaires” ?



A.N.N.A. : Artifice Naturel et Nature Artificielle

La question, dans toute sa généralité philosophique, n’est pas nouvelle :

L’opposition de la “Nature” et de l’ “Artifice” , conçue dans une simplicité binaire d’exclusion réciproque est pour le moins “simpliste” :

Il existe de multiples façons pour un “artifice” de pouvoir être considéré comme “naturel”, et réciproquement , pour une quelconque “nature” d’être considérée comme “artificielle” !

Appelons donc du joli prénom d’ “ANNA” l’organisation complexe, à la fois “naturelle” et “artificielle” des relations entre le “naturel” et l’ “artificiel”.

Dans l’ actualité culturelle, le débat sur l’ “Intelligence Artificielle” relance un des aspects de cette question, dans son rapport avec l’ “Intelligence Naturelle” .

Lenia et vie artificielle

Dans l’esprit général des “automates cellulaires”, de nombreuses variantes peuvent être imaginées et expérimentalement explorées .

De nombreux sites proposent une introduction à ce type d’expérimentation.

Par exemple : pour “Lenia” :
https://chakazul.github.io/Lenia/JavaScript/Lenia.html

Une première approche explicative pour les novices :
Sur la chaîne Youtube “Science Étonnante”,
La vidéo “Lenia, une nouvelle forme de vie mathématique”
Ce type d’explication vulgarisée est sans doute suffisant pour qui veut simplement comprendre comment une organisation complexe peut “émerger” d’un fonctionnement d’interactions locales très simples, et qu’il n’y a nul besoin d’une intervention mystérieuse externe pour “piloter” un tel comportement auto-organisateur.
Il est capital de comprendre que dans tout ce genre d’auto-organisation, le “programmeur” humain ( ou lui-même déjà algorithmique ), n’a aucun besoin d’avoir une idée précise d’avance du genre de complexité qu’il veut obtenir :
il ne fait que définir un “germe formel” , à la fois au niveau des “données initiales”, souvent aléatoires, qu’au niveau des “lois d’interaction locales” qui sont en général mathématiquement ou logiquement très simples, et ne sont elles-mêmes complexifiées qu’en “retour d’expérience”, en ayant constaté que certains types de lois logico-mathématiques sont plus susceptibles de provoquer l’ouverture d’un espace d’auto-organisation particulièrement intéressant ou spectaculaire, ou ressemblant avec des auto-organisations “naturelles” similaires ( par exemple ressemblant à des phénomènes biologiques connus )


A propos du “fondement du droit”

Un intéressant article d’ AOC concernant la législation de l’ IVG, repose la question de la nature du “droit” dont se réclament les différentes positions .

Répondre en juriste aux mouvements anti-IVG

Cette question générale est traditionnellement évoquée comme étant , au niveau du “fondement du droit”, le conflit entre “jusnaturalistes” ( partisans du “droit naturel” ) et “positivistes” ( partisans du “droit positif” ).

Toute notre proposition de “Loi Morale Nouvelle”, en termes également possibles d’un nouveau “fondement du droit”, vise à sortir de cette opposition “droit naturel” / “droit positif” , en proposant qu’à la source de ce “nouveau droit” , se trouvent les “personnes libres et égales” elles-mêmes, comme étant à la fois “sujets de droit”, “objets de droits” et autrices “autoproclamées” de ce “nouveau droit”.

Ce “nouveau droit”, aujourd’hui en simple “Projet”( le “P.E.U.P.L.E.” ) , vise donc à remplacer dans l’avenir, POUR LES PERSONNES LIBRES ET ÉGALES QUI SE SERONT RECONNUES MUTUELLEMENT COMME TELLES, à la fois les références à un quelconque “Droit naturel”, et les références à une supposée autonomie interne auto-référente du système du Droit positif ( à travers une “hiérarchie des normes” , dont on peut toujours demander si elle n’est pas seulement un “état de fait” établi comme “état de droit” par … des rapports de force antérieurs : un “droit des vainqueurs” ).

Ce qui s’ “auto-justifie” ainsi, n’est plus une référence d’autorité externe du fondement ( du type “jusnaturaliste” ), ni un système de normes “auto-justifié” en tant que tel par sa supposée cohérence logique interne ( aux différentes échelles de la hiérarchie des normes ) , mais ce sont les “personnes libres et égales” qui auto-justifient par contrat mutuel leur propre “constitution”.
Mais un tel “Nouveau Droit”et notamment le “Droit au droit” qui s’Y auto-justifie, ne s’applique donc légitimement ( légitimité interne ) qu’à ces mêmes “personnes libres et égales” qui se seront ainsi constituées en “P.E.U.P.L.E.” à partir de leur propre décision personnelle, consciente volontaire et explicite.

Il est par ailleurs alors très clair, qu’il ne s’agit plus là, ni d’un “droit du sol“, ni d’un “droit du sang“, mais d’un “Droit du libre contrat d’Égale Liberté” que n’importe quel “être conscient de sa propre liberté possible” PEUT choisir de passer avec d’autres “êtres conscients de leur liberté possible”. Certes, ces personnes peuvent chacune alléguer une “origine particulière” qu’elles veulent voir “reconnue” dans sa spécificité (une sorte de “droit du sang” au sens symbolique ), et de même elles peuvent demander à bénéficier de droits équivalents en fonction des “situations” ou elles vivent de fait ( une sorte de “droit du sol” ) , mais seulement dans le cadre de l’ Égale Liberté des autres personnes libres et égales de revendiquer pour elles-mêmes un tel respect de leur “origine” ou de leur “situation” .


Vie et mort, rapports biologiques complexes

Quelques articles sur AOC, concernant la grande diversité biologique des rapports entre “vie” et “mort”, et en particulier l’idée que la “mort” n’est pas, comme le croient certaines conceptions simplistes de la “vie” , inscrite nécessairement dans l’organisation d’un être vivant.
La mort d’un organisme vivant apparaît plutôt, soit comme une causalité aléatoire externe à son organisation propre, soit à une forme “programmée” de la vie en effet, mais dont la fonction de fait est de permettre une meilleure survie du système vivant global.

Sur AOC : Fougères zombie : les plantes sont-elles mortelles ?

Je considère que l’organisation “vivante” en général, est plutôt caractérisée par une exploration permanente des possibilités pour une “boucle” ou un “cycle” d’ états plus ou moins organisés de la matière :
– d’une part de reproduire les éléments structurels de ce cycle qui lui permettent précisément de “boucler”, donc de s’auto-entretenir en permanence ( mais pour cela d’avoir aussi en permanence la nécessité de trouver au moins une source externe renouvelée d’énergie : un tel système ouvert est nécessairement soumis aux principes de la “thermodynamique”)
– d’autre part de produire en permanence suffisamment de “variété” ou de “diversité” le long de son cycle de reproduction, de façon à pouvoir maximiser ses chances d’adaptation aux conditions elles-mêmes aléatoires de l’ “environnement” dans lequel il se re-pro-duit.
La “vie” est donc caractérisée par une tension dynamique entre nécessité minimale de reproduction structurelle du cycle de la reproduction ( une boucle qui ne trouve pas les moyens de la fermeture de son cycle de reproduction “meurt” , par définition ) , et la variété requise pour l’adaptabilité de ce cycle à de nouvelles conditions possibles d’ “alimentation”, au minimum énergétique, mais aussi la plupart du temps de flux de “matière première” déjà plus ou moins “pré-organisés”.
Dans cette dynamique complexe où les compétitions et les coopérations momentanées se recomposent elles-mêmes( “coopétitions” ) en permanence en fonction des opportunités pour les “cycles de reproduction” à toutes les échelles ( depuis le niveau du métabolisme moléculaire jusqu’aux macro-cycles de l’ “écosystème terrestre” ), la durée de vie, la transformation ou la disparition ( “mort”) de telle ou telle organisation partielle d’un cycle, sont aussi dynamiquement fluctuantes, et en compétition-coopération les unes par rapport aux autres.
La recomposition permanente des rapports “vie / mort” des cycles partiels au sein de cycles plus larges et la décomposition / recomposition des macro-cycles en cycles d’échelles plus locale, avec toutes sortes de variantes de “morts-vivants” ( comme les “graines” ) ou diverses formes de “survie minimale”, sont des dimensions inhérentes à la complexité de la “vie” des systèmes dynamiques organisés et notamment des “écosystèmes” à toutes les échelles d’organisation.