Catégorie : Raison dialogique

Il n’est ni nécessaire ni obligatoire de choisir entre la “liberté” et l’ “égalité”

Un article de Philomag cherche à traiter la question à la manière d’une dissertation pour le bac … :

“Faut-il choisir entre égalité et liberté ,”

L’autrice ( ou auteure … ) en est Aïda N’Diaye
Et elle rédige ainsi sa “conclusion” :

“Il ne faut pas choisir entre égalité et liberté, mais on ne peut se contenter de les poser comme des principes formels, la liberté risquant alors de générer d’importantes inégalités. Il faut donc privilégier l’égalité pour réconcilier égalité et liberté.“

Le lecteur de notre site comprendra aisément que je ( Armand Stroh ) ne peux pas être d’accord avec cette “conclusion”, si elle se voulait “universalisable” , puisque toute ma propre proposition de l’ “Égale Liberté Libre Égalité” vise précisément à poser d’une nouvelle façon une liaison indissoluble ( pour les personnes qui font ce libre choix … ) entre leur “Liberté” ET leur “Égalité”, où il n’y a pas ou plus à “choisir” préférentiellement la “liberté” ou l’ “égalité” comme valeur plus fondamentale l’une que l’autre.

Mais si on veut “réconcilier égalité et liberté” comme le dit la conclusion d’ Aïda N’Diaye, pour beaucoup des républicains français classiques, commentateurs de la devise nationale “Liberté, Égalité, Fraternité”, c’est précisément la “Fraternité” qui se prétend capable de réconcilier les deux autres …
Étrangement, si Aïda N’Diaye cite bien la “devise républicaine” , elle n’essaye d’ aucune façon de voir dans son plan de dissertation quel pourrait bien être le rôle de la “Fraternité” dans ce jeu entre Liberté et Égalité.

On voir bien qu’ elle est pressée de redonner la prééminence à l’ Égalité, et que c’est bien pour “jouer le jeu” de la dissertation qu’elle accepte de prendre en compte un moment la prééminence possible de la “Liberté” …

Certes, chaque “philosophe” ou “professeur de philosophie”, comme n’importe quelle personne réfléchissante, sait que son point de vue philosophique personnel, n’est pas, loin s’en faut, ni nécessairement, ni obligatoirement partagé par les autres “philosophes”, et que même la “liberté de philosopher” comme la liberté de pensée en général, présuppose la possibilité d’avoir de tels points de vue différents, que l’acceptation de “philosopher”, c’est à dire d'”entendre” d’autres arguments que les siens propres, ne signifie en aucun cas renoncer à l’ autonomie de sa propre pensée … au contraire.

Au moins en ce sens donc, de l’acceptation de la liberté de philosopher, les “philosophes” se reconnaissent mutuellement une “Égale Liberté” d’intervention dans l’espace général de la discussion, et où chacun garde bien pour lui-même l’éminente dignité de sa propre liberté de penser … quoiqu’en pensent les autres du point de vue de leur propre liberté de pensée.

C’est toujours un étonnement pour moi, de constater que si peu de philosophes utilisent le simple constat “pragmatique” ou “performatif” de leur propre liberté de pensée en acte comme exemple au moins introductif au problème général des rapports entre “Liberté” et “Égalité” .
( Certes un certain nombre d’ entre eux , comme Marcel Conche, ou Habermas, etc., essayent de tirer de l’ exemple de la pratique du dialogue ou de la conversation philosophique, l’idée générale qu’un tel contrat d’ “égale liberté” est au moins possible entre eux puisque, de facto”, c’est cela même qu’ils doivent mettre en œuvre a minima, pour ne pas se contenter , soit de se battre entre eux, soit de rester chacun dans sa sphère propre d’ “incommunicabilité” … )
Cependant, c’est souvent, dans ce cas, au-delà de la simple possibilité du contrat d’ “égale liberté de pensée” évoqué par la conversation philosophique ou “dialogique” , une volonté à nouveau d’en tirer un “devoir général” voire d’une obligation universelle … qui contredit alors la liberté personnelle initialement constatée et prise en exemple, d’une telle commune “égale liberté” … librement consentie .
Décidément, renoncer à passer du “possible” à l’ “obligatoire” est une libre initiative difficile à tenir …

Triplicités

Je ne cherche pas dans cet article à faire un inventaire exhaustif de toutes les “triplicités” ou figures ternaires qu’on peut trouver dans la littérature, en philosophie ou dans diverses sciences, mais simplement à poser certaines des nombreuses questions “structurales” qu’on peut convoquer à l’occasion de la comparaison ou de la mise en correspondance de nombreuses “triplicités” .

Certaines de ces questions de mise en correspondance des termes d’une “triplicité” ont un rapport direct possible avec les questions posées dans le cadre de notre proposition de “Loi Morale Nouvelle” ( les trois “Éléments” de “LMN”, en manifestent déjà la présence – “passée” /”présente”/ “future”, de quelque “valse à mille temps” ( ou du moins 999, si on tient à ne pas faire apparaître l’unité “supérieure” ).

L’usage des “ternaires”, “triptyques”, “triplicités” ou “triades” conceptuelles n’est en rien spécifique de ma propre proposition “philosophique” , puisque dans de très nombreux domaines et problèmes, de tels “triplets” sont utilisés et souvent même considérés comme “fondamentaux” ou décrivant les principales “subdivisions résultant d’un “tronc” ou “racine pivotante” ou “fronton unificateur” commun.
Une des raisons formelles de l’apparition des “triplets” plutôt que des “doublets”, est précisément l’idée formelle simple que le “TIERS” ou le “troisième”, doit permettre de RE-constituer ( de faire la “synthèse” ) de DEUX éléments contraires ou au minimum “distingués”, “différenciés” , par une “analyse” ou une “critique” de ce qui “originairement” ( “avant toute analyse” justement ), était nécessairement, au moins “par défaut”, UN.

En matière philosophique, l’usage le plus connu est sans doute la “triplicité du concept” dans les trois “moments” banalisés comme “thèse, anti-thèse, synthèse”.

Mais c’est sans doute celle des 3 questions kantiennes qui est la plus proche de ma propre problématique philosophique générale :
Tout apprenti “philosophe” se doit de connaître au moins de nom les trois questions kantiennes et les 3 “critiques” dont les deux premières s’occupent respectivement plus précisément des deux premières questions.

Rappelons les 3 questions kantiennes :

Les 3 “Critiques” :
– Critique de la Raison Pure
– Critique de la Raison Pratique
– Critique de la faculté de juger





Crise de l’universalisme en 4 questions

La crise contemporaine
de l’ «universalisme humaniste»

Une série de questions possibles à examiner :


QUESTION 1.
Pourquoi la remise en question actuelle de l’ « universalisme des valeurs humanistes » ne provient-elle plus seulement, comme naguère, de l’extrême-droite ou de la droite conservatrice héritières du combat « anti-Lumières », anti-moderne et anti-laïque mais, de façon plus surprenante, de l’extrême-gauche et d’une partie de la gauche qui veut précisément défendre tous les « opprimés » et leur « droit à la différence » contre un « universalisme » jugé oppressif ?

Deux formes différentes voire opposées de critiques de l’ « universalisme » :

– 1 A. l’ « idéal universaliste » a été dévoyé dans ses formes réelles : il a servi de prétexte à toutes les dominations : colonialisme, impérialisme « occidental », domination patriarcale, exploitation sans limite des ressources naturelles, totalitarisme collectiviste, ultra-libéralisme capitaliste, etc.
Ceux qui défendent cette thèse ne renoncent pas à l’idéal universaliste, mais cherchent de nouvelles façons de l’incarner qui en contrôleraient les dérives impérialistes, néo-colonialistes ou simplement identitaire conservatrice des privilèges acquis par les anciennes puissances coloniales européennes.
.
– 1 B. une contestation plus radicale : c’est l’existence même de cet «idéal humaniste universaliste» qui serait intrinsèquement responsable de l’oubli de la diversité réelle des situations particulières ou singulières des êtres et des cultures, des formes de vie ayant chacune son « enracinement » à défendre.
C’est alors à cet idéal lui-même qu’il faudrait renoncer, pour le remplacer par la « diversité » des idéaux et des valeurs, que chacun défendrait, de fait et de droit à partir de son propre « enracinement » vital … et de son statut de « victime » plus ou moins « intersectionnelle » de la «domination universaliste».

Voir à ce sujet :
« La gauche contre les Lumières ? » de Stéphanie Roza , Fayard 2020
« Plaidoyer pour l’universel. Fonder l’humanisme » de Francis Wolff , Fayard 2019
Dans « Combats maçonniques » de Philippe Foussier (Collection Pollen maçonnique n°17 , 2018 ) :
pp. 87- 95 « La lente déconstruction de la citoyenneté républicaine »

Liens en ligne :
https://lvsl.fr/la-crise-de-luniversalisme/

L’universalisme face à la question raciale



QUESTION 2.
La persistance et la réaffirmation des identités politiques nationales souveraines et des « peuples souverains » ( y compris de la « République Française » et du « Peuple français » ) est-elle compatible avec l’idéal cosmopolitique d’une « République Universelle », dont des institutions internationales pourraient être les garants ?
Faut-il réécrire la « Déclaration Universelle des Droits Humains » ?
Quels « citoyens du monde » pourraient participer, et comment, à une telle réécriture ?

QUESTION 3.
Est-il possible de penser un « universalisme » qui ne se limite pas à la domination de l’espèce humaine homo sapiens sur l’ensemble de l’organisation biologique et écologique de la planète Terre ?
Une « écologie radicale » qui considère que l’espèce humaine est un danger pour l’ensemble des autres espèces est-elle compatible avec un «humanisme universaliste» où ce sont les êtres humains qui définissent les cadres d’un « droit universel » pour eux-mêmes et pour les autres formes de vie ?


QUESTION 4.
Plus généralement, quelles articulations nouvelles peut-on concevoir entre l’idéal de la liberté individuelle ( « autonomie de la personne humaine » ) et la complexité des liens sociaux effectifs, communautaires, politiques, culturels, économiques, écologiques … et des « réseaux sociaux » qui demandent à chaque personne de se situer et de construire sa propre « libre identité » dans un système global instable et imprévisible ? Quelles ressources collectives pour des citoyens qui visent de plus en plus à consolider leur « autonomie personnelle » ?

Ich, das Wir, und Wir das Ich ist . Le Mot de l’ Esprit, selon Etienne Balibar

Par un “Heureux Hasard” , vous pouvez “entrevoir”, comme à l’ “Escarpolette”, la forme commune, apparemment purement formule formelle, d’une double symétrie réciproque où, dans le miroir réflexif des “Mots d’Esprit”, Le “Ich, das Wir, und Wir das Ich ist” hegelien, scruté de près par Étienne Balibar et résumé dans l’accroche acronyme de IWWI, vient se superposer, formellement et fort mollement à celle-là “MEME” où j’énonce l’ “Égale Liberté Libre Égalité” dans l’ acronyme “ELLE”.

Que dans toutes ces formulations il y ait des “pronoms personnels” mis en jeu, n’est évidemment pas un hasard, et bien sûr, dans la formule que je propose, la symétrie qui s’ Y reflété concerne, dans la partie “gauche” ( Égale Liberté ) la problématique essentielle de la constitution d’un “NouS”, et la partie “droite” ( Libre Égalité ), la façon individuée et singulière dont chaque personne ( “Moi, je” ) peut LIBREMENT, se confronter à une telle “constitution” ou “contrat” collectif, envisagé dans la partie “gauche” .

Donc en particulier, la question du “contrat philosophique” entre toutes les personnes qui s’engagent d’une certaine façon, à travers le “lent gage du langage” ( et s’engagent sans gage, et sans sang … ), à “communiquer” leurs libres pensées en présupposant une “Égale Liberté de pensée”de leurs “interlocuteurs philosophiques” .

Ainsi donc aussi, comment, même sans être spécialistes des concepts, théories systèmes ou “dispositifs” de pensée de tel ou tel “philosophe” ou “penseur”, nous pouvons, malgré un tel écart de compétence “culturelle”, participer à notre mesure, à la délibération du concert des “personnes libres égales” .

( Sans doute aussi, du fait d’avoir au moins “entendu parler” de certains aspects de cette “Affaire publique commune” censée constituer la “Chose même” ( “Sache selbst” hégelienne ), je ( “Armand Stroh” ) ne suis plus aussi naïf que les trous de mon gruyère philosophique peuvent le laisser penser.)

Ainsi donc, si le Grand Oeuvre est supposé atteindre une certaine dimension collective ( quand le “WIR” vire au “NouS” ), il n’ en reste pas moins, que “tout un chacun”, dans ce “Tun Aller und Jeder”, doit pouvoir Y apporter sa “contribution”, à sa mesure.
Donc, “Égalité” oblige, pour “moi”, ni plus, ni moins que “tout autre”.

Pour “bien faire”, au sens d’un “devoir de dissertation philosophique” , surtout s’agissant d’un rapport à Hegel , je devrais ici présenter un plan suivant lequel je serais supposé décortiquer le texte d’Etienne Balibar décortiquant lui-même la fameuse expression de Hegel “Ich das Wir, und Wir, das Ich ist” .
( A propos de “décortiquer”, on pourrait aussi dire “enrober” , puisque l’ effeuillage philosophique est supposé ici réversible, sans pour autant perdre ses attraits en perdant ses atours … )

Remarque intempestive : J’ai appris aujourd’hui la mort de Jean-Luc Nancy qui, dans ma prime jeunesse philosophique à l’ Université de Strasbourg en 1972 – 1973, a pu servir d’aiguillon à mon attention à l’esprit des mots d’esprit .
Bien plus tard j’ai pris connaissance de sa fameuse “Question” adressée à la kantonade de ses confrères :”Qui vient après le sujet ?”, question à laquelle d’ailleurs, Étienne Balibar a cherché à donner sa propre analyse dans “Citoyen -Sujet”


Je reviens donc à mon non-plan où “IWWI” de Hegel- Balibar se dévoile comme “intraduisible” ( p.215 ) …
( à suivre )

C’est donc “La plus (B)ELLE en ce MIR – OIR”, que Étienne Balibar répète les répétitions hégéliennes des figures de la conscience, Balibar dans le miroir “phénoménologique” de Hegel, en se tenant comme lui “sur le seuil où selon Balibar ( p.214 ) se différencient la “seconde modernité” de la “première modernité”
Et bien sûr, bien que “nous” soyons toujours empêtrés dans les multiples avatars de la “déconstruction postmoderne” ( dont la vogue du “woke” en évoque l’ écume contemporaine ), “nous” sommes toujours encore aussi sur le “seuil” de ces effets de “miroir”.
Si “la chouette de Minerve ne s’envole que la nuit tombée”, le retour répétitif qui referme la “circularité du concept”est toujours aussi un déplacement, dont les traces accumulées, comme autant de débris de l’érosion propre à tout système évolutif, forment à leur tour la forme du “lit” (et de ses lits mythes … où des lits las … de l’ érosion de l’ Éros des roses sillons ),et reforment à leur tour le relief d’un paysage environnant renouvelé où de nouveaux sillons se frayent de nouveaux chemins : toujours de nouveaux chemins se font en cheminant. Le déblayage de ces débris délicats, même si, à la manière du pinceau des archéologues, part à la recherche d’un “indice” évolutif “intéressant” ou “significatif”, efface nécessairement au passage, quelques

“SUJET EN MIROIRS” est le titre de la deuxième sections du chapitre 5.


Liens concernant l’ épistémologie des sciences humaines et sociales

Que nous soyons chercheur professionnel ou simple humain s’ efforçant de se comprendre lui-même “en situation” d’être ce qu’il est, la question se pose depuis très longtemps de savoir si on peut être simultanément le sujet conscient et l’objet construit par cette conscience.

En matière de “science” et surtout de “sciences humaines et sociales” , la question se complique encore, à cause du supposé postulat d’ “objectivité” de l’ idéal de la connaissance scientifique, ou du moins de l’ “universalisation” possible des énoncés “scientifiques” , de leur “réfutabilité poppérienne” supposée … et donc de la marge étroite et complexe sur laquelle se fomentent les coopétitions entre processus de subjectivation et processus d’ objectivation des états de conscience “cognitifs” et de leur communicabilité intersubjective elle-même auto-criticable …

* * *


Ethnographie d’un parti …les problèmes de la “double position”,
Dedans /Dehors d’un observateur qui est simultanément partie prenante de l’ objet de son observation .

Dedans/dehors. Le pari d’une sociologie partisane « (dés) engagée » Vanessa Jérome Politiste, Docteure associée au CESSP

(Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne)

Différends avec l’universel selon Francis Wolff

Dans un récent ouvrage ( décembre 2019 ), intitulé “Plaidoyer pour l’universel” ( Editions Fayard ), Francis Wolff prétend pouvoir “refonder une éthique de l’ égalité et de la réciprocité“, mais en prétendant toujours encore déduire une telle éthique de l'”être de l’homme” que Francis Wolff prétend trouver dans la “raison dialogique” :
“Ce qu’il fallait seulement démontrer, c’est que le bien de l’homme et l’égalité de tous les êtres humains se déduisent de l’être de l’homme, animal dialogique“
( p. 238 op. ci. ) )

Là encore, comme dans le débat avec Rousseau, avec Kant, avec Rawls, et bien d’autres, qui en effet “tournent autour” de la “même idée”, et que chaque personne humaine PEUT en effet reprendre et retravailler par sa propre pensée, sans être pour cela nécessairement spécialiste de philosophie, tous ces auteurs ont prétendu et, dans le cas actuel de Francis Wolff, prétendent encore pourvoir d’une façon ou d’une autre, “déduire” une obligation éthique, ou une normativité en général, d’une “connaissance” de l’ “être de l’homme” en général, ou d’un “propre de l’homme”, pourtant largement contesté par ailleurs par Francis Wolff dans le même ouvrage.
“Démontrer”, “déduire” … rien que cela !

Malgré une certaine proximité avec ces diverses versions d’ “humanisme universaliste” , la proposition que je fais sous l’expression “Égale Liberté Libre Égalité” , est dès le départ fondamentalement différente, non pas certes dans son premier membre où on reconnaît facilement la notion d’ “Égale Liberté” qui pourrait traduire aussi bien le point de vue rawlsien, que celui de la “raison pratique dialogique” avancée par Francis Wolff, mais bien évidemment dans son deuxième membre “Libre Égalité“, car ce que prétendent toutes ces supposées “déductions” ou “démonstrations” philosophiques, c’est précisément trouver une obligation éthique “universelle” qui comme telle échapperait à la liberté de la décision humaine, mais en serait l’encadrant “naturel”.
C’est précisément à cette “recherche” d’une “normativité universelle” qui “obligerait a priori” que j’ai depuis longtemps librement décidé de renoncer !

Autrement dit même si une idée candidate dans ce rôle de “valeur universelle” pouvait par exemple s’énoncer comme “Égale Liberté” ( ou “principe de réciprocité” selon Francis Wolff etc. ), et pouvait être diversement énoncée dans une certaine proximité des idées, je considèrerai toujours, car j’en ai ainsi librement décidé, qu’un tel principe normatif commun :

– a) Ne peut par définition reposer sur aucune “déduction” à partir d’un “être” quelconque, si ce n’est d’un mode d’être que nous nous sommes nous-mêmes librement donné et que nous continuons librement à vouloir nous donner.

– b) Ne peut être solidement accepté par des “esprits libres” que dans la mesure où ils en sont et savent être les libres auteurs : la valeur de la liberté et de l’ “Égale Liberté” ainsi mutuellement posée et reconnue, ne vaut comme “valeur” et comme “normativité” que pour les personnes ( ou “êtres raisonnables” ) qui en ont librement posé la valeur :
C’est précisément leur liberté ( et notamment leur “liberté naturelle” pour commencer ) qui PEUT poser leur “Égale Liberté” ( “formelle” ) en un “contrat” consécutif entre “personnes libres et égales” ( qui donc se veulent elles-mêmes librement comme telles ).

La seule chose qu’une telle décision “démontre” performativement par son existence même, c’est qu’il existe des personnes qui ont décidé et qui décident toujours encore d’ être des “personnes libres et égales“, et qui pour “justifier” une telle décision n’ont strictement besoin d’aucun autre fondement “normatif” que cette libre décision ELLE-MÊME.

Dans le cas de Rawls et de sa Théorie de la Justice, les principes de justice sont ainsi censément “découverts” par des interlocuteurs qui se considèrent comme … “personnes libres et égales” , donc dont le cercle constituant derrière le “voile d’ignorance” est déjà préconstitué de personnes qui donnent leur libre accord à la reconnaissance mutuelle de leur “Égale Liberté” !

S’il s’ agissait d’un problème de “déduction” ou de “démonstration” au sens logique, on se rend facilement compte du “cercle vicieux” d’une telle supposée “déduction” qui repose sur des “prémisses” que seule la “conclusion” pourrait “démontrer” ! Il ne s’agit donc, ni d’une “déduction”, ni d’une “démonstration”, mais bien d’une “pétition de principe”, ou d’un “axiome” qui ne vaut que pour ceux qui en posent l’axiomatique, pas plus que le fameux “ergo” cartésien ne “déduit” l’existence de la pensée (“Cogito ergo sum” … que Descartes n’a d’ailleurs jamais écrite en latin en ces termes … ! )

Alors pourquoi tant de “travail” à vouloir “démontrer” ou “déduire” ce qu’il suffirait de POSER , c’est à dire de PROPOSER en effet, … au libre examen de tout autre “esprit libre” en effet, mais en notant bien que si l’auteur d’une telle proposition “propose“, ses lecteurs eux, “disposent” , et peuvent être plus ou moins disposés à acquiescer et à adopter cette proposition pour eux-mêmes … en toute liberté . Ils peuvent donc AUSSI ne pas adopter une telle proposition, sans pour autant être ni “inhumains” ni “irrationnels” !

Mais c’est précisément un tel POUVOIR d’accepter ou de refuser que nos auteurs”philosophes” ne veulent pas reconnaître en prétendant “dériver” la “normativité” du simple examen de ce qui “est” :
Ils veulent que ce qui fait “loi” pour eux ( et de plus chacun sa version … ) fasse loi pour “tous”, en prétendant, comme Francis Wolff, déduire l’universalité de la “raison pratique dialogique” de l’ “être de l’homme” .

Pourtant, ils devraient tous avoir compris depuis longtemps, que “cela même” qui fait l’objet du débat, est la liberté “même” avec laquelle chacun prétend que la liberté des autres “devrait” aboutir aux mêmes “conclusions” que sa propre liberté … telle que lui-même la conçoit … librement.

Est-ce que pour autant, en posant moi-même comme “proposition” celle de l’ “Égale Liberté Libre Égalité”, je prétends à l’ “universalité” de cette proposition ou la dériver de façon quelconque de l’ “être de l’homme” ou de la “nature humaine” , ou d’une quelconque “vérité anthropologique” , “structure anthropologique”, ou “normativité originaire”, ou “constitution transcendantale”, etc.
Evidemment NON !

Si JE propose l’ “Égale Liberté Libre Égalité”, c’est en effet un fait :
il existe au moins un “être humain”, qui énonce cette proposition !
Et alors ? Qu’en résulte-t-il ?

Simplement que VOUS POUVEZ aussi adopter cette même proposition !
Mais d’aucune façon que vous le “DEVEZ”, en laissant entendre que si vous ne le faites pas, vous seriez moins “humains” ou moins “rationnels”, etc. !
Puisque, par définition, dans cette proposition même, se trouve énoncé que son adoption par VOUS présuppose votre plus entière, fondamentale et personnelle LIBERTÉ ( “Libre Égalité” ) et non pas une “vérité éthique” préalable à cette liberté.

C’est le sens de l’expression ironique que j’utilise fréquemment :
“ C’est VOUS qui voyez !” .

Autrement dit :
“Nous” pouvons réfléchir en commun en effet, à la proposition de Francis Wolff, comme à celle des innombrables philosophes ou penseurs humains ordinaires qui ont tourné autour du “même pot” ( … en ciel ) .

Mais le noyau d’indétermination et de pluralisme inévitable qui en résulte est directement lié à l’objet même du débat : notre commune “liberté” , qui est en même temps, l’outil et la valeur même que nous utilisons pour en débattre :

C’est librement que nous débattons de la liberté … ou alors :

– soit nous posons une définition non libre de la liberté : une définition qui nous vient d’ ailleurs … et que d’autres ont – peut-être – pensée … à notre place … sans vraiment nous demander notre avis, en pensant que leur interprétation du mot “liberté” avait forcément ou obligatoirement le même sens “pour tous”.

– soit nous parlons librement ( en un certain sens ) d’autre chose que de la liberté “même”…. comme bien des gens pensent savoir de quoi ils parlent sans savoir le penser. Nous sommes tous en partie dans ce cas, au moins un peu …
Et je le sais …

Mais c’est vous qui voyez .