Catégorie : Intelligence Artificielle

L’ IAG à l’ Assemblée Nationale

A la commission des lois le 14 février 2024 :

Les défis de l’ intelligence artificielle générative en matière de protection des données personnelles et d’utilisation du contenu généré.

https://videos.assemblee-nationale.fr/video.14649160_65cc714e3134f.commission-des-lois–les-defis-de-l-intelligence-artificielle-generative-en-matiere-de-protection-d-14-fevrier-2024

Le “spiritualisme” de Raphaël Enthoven : toute une tradition qui refuse la notion matérialiste d’émergence : un refus a priori proprement idéologique.

Raphaël Enthoven, avec son dernier ouvrage “L’esprit artificiel”, se réfère explicitement à une tradition “spiritualiste” en philosophie, qui est en réalité une dénégation a priori de la possibilité de l’émergence de la conscience en général et de la conscience de soi humaine en particulier, à partir de l’organisation de la matière.
Texte de référence : Raphaël Enthoven : “L’esprit est cette étrange étoffe dont l’humanité est faite et que la machine ne synthétise pas”
Entretien paru dans Philomag

Certes, dans l’état actuel de l’implémentation “artificielle” des procédures d’ apprentissage “intelligent” dans des algorithmes de “modèles de langage génératif” de type ChatGPT, le dispositif algorithmique est précisément pensé pour interdire une autonomisation des initiatives créatrices potentielles d’un tel algorithme. Mais les “spiritualistes” à la manière de Raphaël Enthoven, extrapolent de manière dogmatique ( en fait à partir de leur propre postulat “spiritualiste” ) de l’état actuel d’une technique à une impossibilité générale prétendue. Ils finissent alors par invoquer sous le nom d’ “esprit” précisément la simple décision dogmatique arbitraire qui est la leur ( et qui les leurre ) , de l’existence d’une substance indéfinissable , “étrange étoffe” , dont ils posent a priori qu’il est impossible qu’elle soit un résultat émergent d’une forme hautement organisée de la matière.
Il s’agit donc d’une simple croyance, qui pour n’être pas directement “religieuse” , n’en est pas moins métaphysique et précisément impossible ni à démontrer, ni à invalider d’un point de vue méthodologique scientifique.

D’ailleurs, d’une certaine façon, Raphaël Enthoven est parfaitement conscient de ce parti pris philosophique :
“L’Esprit artificiel est né de la lecture abondante du livre de Jankélévitch sur Bergson (Henri Bergson, 1930). En fait, je souscris de tout coeur à la tradition du spiritualisme français : Pascal, Ravaisson, Bergson, Jankélévitch, Jerphagnon, Clément Rosset… au nom du sentiment que le caractère explicable des choses ne suffit pas à tout en dire. Que le monde soit sans mystère, que tout soit explicable, c’est une chose. Mais une telle omniscience n’épuise en rien l’énigme de sa présence.“

Voilà la raison de son opposition de principe : “la tradition du spiritualisme français” à laquelle il “souscrit de tout cœur“, sans doute précisément de cette “raison du coeur que la raison ignore” …
Le problème de cette position philosophique n’est pas de considérer de façon critique que de très nombreux aspects du réel connu sont encore “énigmatiques” , mais qu’elles le sont par essence et le resteront toujours …
bref en réalité une décision prise que le réel DOIVE rester “énigmatique”, très exactement la même décision que celle de la foi religieuse, mais une décision qui en même temps ne veut pas ( et sans doute ne peut pas ) se considérer comme telle, à savoir l’exercice d’une liberté, et qui projette donc sur le réel du monde un sentiment vague d’impuissance du “fini” à comprendre un “infini” … que l’on prétend pourtant connaître “intuitivement” : très exactement avec la même prétention intimiste de la singularité d’une “expérience vécue” que celle d’un André Frossard prétendant que “Dieu existe, je l’ai rencontré“

A titre personnel, et conformément à ma propre décision, dont je reconnais en revanche l’aspect précisément de liberté décisionnelle personnelle, aucun “sentiment intuitif” de ce genre ne peut prétendre se substituer à la démarche scientifique quand il s’agit de connaître le réel en tant que cette connaissance est “universalisable” .

Raphaël Enthoven, et avec lui tous les “spiritualistes” de sa “tradition”, ont bien sûr le droit de penser et de croire ce qu’ils veulent, et de penser qu’ils ont un accès direct “intuitif” à une “étrange étoffe” de l’ “esprit”.
Mais soit ils respectent l’ Égale Liberté de penser et/ou de croyance des autres qui n’ont aucun besoin d’essentialiser une telle “étrange étoffe“, et qui acceptent la relativité de la subjectivité individuelle et “culturelle” de ce genre d’ “intuition” esthétique, artistique ou poétique, et donc ne prétendent pas en faire une “vérité spiritualiste universelle”, soit ils prétendent à une forme de “scientificité” universalisable de leurs propositions et il faut alors, pour ce faire, qu’ils acceptent d’entrer dans une forme d’intelligence partageable dans une forme ou une autre de “grammaire formalisable” des langages scientifiques.

Généalogies iconiques et collaborations “morphogénétiques” avec une “I.A.’

Ceux qui ont expérimenté un peu, en tant que simples utilisateurs, des outils d’ “intelligence artificielle générative”, s’aperçoivent assez rapidement, par exemple dans le domaine de la génération d’images, que la capacité “générative” de l’outil est encore relativement limitée, même s’il produit un grand nombre d’exemplaires différents, et quelquefois surprenants, par rapport aux “questions”, description textuelles ( “prompt” ) ou aux entrées iconiques proposées par l’utilisateur.

Au fur et à mesure des interactions “collaboratives” entre l’utilisateur et l’ “algorithme” ou “modèle génératif” préalablement entraîné à “catégoriser” toutes sortes d’ “images” sur des banques de données iconiques, l’utilisateur obtient ainsi toute un ensemble de “traces” de son “dialogue” avec l’ algorithme / banque de données, dont il peut conserver la mémoire des essais de toutes sortes, des relances, des reprises d’anciennes images, etc.

Dans mon cas, je me suis intéressé depuis cet été 2023 à “Midjourney” et à certaines de ses fonctionnalités simples.

Depuis mon inscription payante, toute un système de traces s’est ainsi constitué, avec sa mémoire propre, à la fois accessible en ligne, et que j’ai aussi partiellement sauvegardée localement sur disque dur.

Le 12 septembre 2023, le premier essai de cette série de traces est fait avec un “prompt” , avec la commande “/imagine” : “/imagine Lake of fire”

La première image est donc :

Ce même 12 septembre, je fais l’essai d’autres “prompt” textuels de type “/imagine“.
En particulier en essayant de voir si Midjourney connait d’autres références de modèles possibles , comme “IMVU” , car depuis des années, j’ai mémorisé de nombreuses traces issues de ce “réseau social”, qui est en même temps une plateforme commerciale de production de petits mondes 3D avec “avatars” de toutes sortes.
Un vague projet donc d’articuler mes traces iconiques “IMVU” avec la nouvelle production d’images “I.A.” de Midjourney.
( Une autre source personnelle mixable serait les traces de ma présence sur “Alphaworld” en technologie 3D “Active Worlds” )
De même les interférences avec ma propre banque d’images photographiques ou de collages divers, etc.

Ainsi d’ailleurs, depuis cette date, je fréquente beaucoup plus Midjourney que “IMVU” …. Ainsi donc les mémoires iconiques finissent en bifurquant par creuser d’autres sentiers qui deviennent à leur tour des vallées où l’addiction mémorielle nous “canalyse” .

Quelques traces de “IMVU women outfits melting” obtenues avec Midjourney :

Entre autres essais :
“/imagine exploding golden cage with imvu women outfits and red roses” :


Pour terminer cette première journée du 12 septembre avec l’imagination virtuelle de Midjourney :
“/imagine the last day of humanity on earth and a new woman” :

Considérons donc ce 12 septembre 2023 comme le “premier jour” de cette généalogie iconique traçable.

Remarque du 16 juin 2024 :
j’ai réessayé le prompt “/imagine exploding golden cage with imvu women outfits and red roses” .

Le lecteur critique ( ou la lectrice critique ) de cet article se demandera sans doute surtout quelle est l’intention de l’auteur humain ( “Astroh” ) , par ailleurs “vieux mâle blanc babyboomer” … lorsqu’il demande à Midjourney de lui fabriquer des images d’une “cage d’or explosant avec des femmes en costumes “IMVU” et des roses” .

Fausse modestie d’abandon du stéréotype du “patriarcat”dans une période “post-metoo” ? Feinte bien féminine d’un féminisme fictif ?

Ci-dessous un lien vers une production sans référence aux modèles IMVU :

AI : Collaboration entre modèles d’apprentissage linguistiques et modèles de raisonnement logique formelle

Google DeepMind’s new AI system can solve complex geometry problems

Its performance matches the smartest high school mathematicians and is much stronger than the previous state-of-the-art system.

https://www.technologyreview.com/2024/01/17/1086722/google-deepmind-alphageometry/

Intelligence Artificielle

Quelles nouvelles étapes ?

DeepMind’s cofounder : Generative AI is just a phase. What’s next is interactive AI.

“This is a profound moment in the history of technology”
” says Mustafa Suleyman.

https://www.technologyreview.com/2023/09/15/1079624/deepmind-inflection-generative-ai-whats-next-mustafa-suleyman/

Philomag :
Quand l’intelligence artificielle entre dans nos vies … et dans nos têtes

Il est étonnant, dans le contexte actuel des débats sur l’ I.A. , qu’on n’ invoque à ce propos que “les deux voies”, celle du traitement symbolique et celle du connexionnisme ( l’ I.A. actuellement en expansion avec ses algorithmes d’ apprentissage ).
Pourtant, dès les années 2000, des recensions à ce sujet faisaient allusion à un troisième voie, celle de la “vie artificielle” ou encore de l'”énaction” pour reprendre un terme proposé par Varela.

Comme exemple de la présentation “grand public” actuelle, on peut lire dans l’ article de Philomag :
“Dès les années 1940, la cybernétique crée des ponts entre humains et machines : ils sont tous deux réductibles à des « mécanismes d’information et de contrôle ». De là naissent deux grands mouvements. Le symbolisme réduit l’intelligence à un ensemble d’opérations logiques pour convertir les fonctions de l’esprit en algorithmes spécifiques. Le connexionnisme, lui, recopie le fonctionnement cérébral en faisant passer un signal d’entrée dans un réseau mouvant de « neurones formels ». Pour García, ces deux voies forment une dialectique que nous n’avons jamais quittée. Le connexionnisme, mis de côté dans les années 1980, est revenu récemment avec l’apprentissage profond. La voie symbolique se referme mais certains rêvent déjà de « réconcilier » ces « sœurs ennemies ».

Alors pourquoi cet “oubli”? Ne serait-ce pas parce qu’il est encore facile aujourd’hui d’opposer les deux formes de l’ I.A. ( Symbolique et connexionniste ) aux capacités supposées tout à fait originales de l’intelligence humaine ?

Pourtant, l’essentiel de ces caractéristiques distinctives entre l’intelligence humaine incarnée et située et les I.A. actuelles est précisément lié au fait que les comportements “intelligents” sont d’abord incarnés dans des organismes vivants, dont une évolution de quelques milliards d’années dans un contexte de nécessaire survie a modelé les innombrables formes adaptatives.
C’est donc dans cette direction de l’articulation des diverses formes d’ “intelligence artificielle” avec l’organisation biologique du vivant , qu’elle soit d’origine “naturelle” ou modulée “artificiellement” par les projets conscients des êtres humains, qu’il faudrait réfléchir dès maintenant la question de l’ “intelligence artificielle”.

Consciences futures

Cet article se propose d’imaginer des possibilités de transformation des formes de “conscience psychologique” qui existent actuellement et qui poseront la question de l’interaction entre ces formes futures de conscience et celles qui existent déjà actuellement ( ou dont nous avons actuellement connaissance sur Terre, puisqu’il nous est encore difficile de préciser scientifiquement ce que peuvent être des formes de conscience d’organismes vivants extraterrestres … ).

1. Nous nous plaçons ici dans une perspective où ce que nous appelons “conscience” en général, et notamment dans la diversité des “états de conscience” abordables, est bien une réalité objective scientifiquement analysable :
– Nous rejetterons donc ici de nos hypothèses, à la fois les conceptions philosophiques “dualistes” ou “animistes” traditionnelles, qui attribuent les états de conscience à une “substance” étrangère à l’organisation de la matière,
( soit du genre “substance pensante” à la façon de Descartes, soit sous forme de propriété “animiste” ou “vitaliste de la “matière vivante” ) et celles qui considèrent les états de conscience comme une illusion bizarre et aléatoire, une sorte de dérivé accessoire inutile et sans signification d’une organisation complexe des états cérébraux, mais qui n’apporterait “rien de plus” par rapport aux fonctionnements organisationnels inconscients de la matière, qui seraient les seuls à pouvoir bénéficier d’une étude scientifique objective. ( Cette conception considère que la “conscience” est un “épiphénomène” en fait inutile et accidentel de l’organisation cérébrale “fonctionnelle” , et que même si on pouvait caractériser son existence “secondaire” , n’aurait pas de puissance explicative propre ).

– Nous considérons qu’il existe des moyens scientifiques de distinguer, parmi tous les fonctionnements dynamiques d’une organisation matérielle complexe comme un cerveau vivant en liaison avec son environnement à travers une organisation biologique corporelle générale, de très nombreuses dynamiques d’états “inconscients” et d’autres dont la configuration organisationnelle / informationnelle donne lieu de façon scientifiquement contrôlable à ce que les êtres humains appellent leur “conscience” comme vécu subjectif phénoménologique intérieur. Les “états de conscience” sont bien des états fonctionnels réels des réseaux neuronaux du cerveau, qui peuvent à la fois être mesurés et analysés de l’ “extérieur” , par des méthodes d’ enregistrement de plus en plus fines, et être en partie décrites subjectivement en “première personne”, parce que certaines configurations fonctionnelles du cerveau sont capables d’en “cartographier” d’ autres, dans de multiples “boucles” enchevêtrées.

– La compréhension scientifique des distinctions entre états “conscients” et états “inconscients” , et de leurs multiples nuances possibles et formes d’attention plus ou moins focalisée possibles, en est certes encore au début, mais nous considérons qu’elle sera de plus en plus en développement, en permettant par conséquent, comme dans les autres domaines technico-scientifiques, une certaine contrôlabilité technique rétroactive fine sur ces “états de conscience”, à la fois par des dispositifs techniques externes, et par la différenciation par “apprentissage” des circuits neuronaux cérébraux “naturels” .


– Une des questions pour le moment encore insuffisamment cernée d’un point de vue scientifique est de savoir jusqu’à quel point les dynamiques matérielles organisationnelles donnant lieu à une “conscience” sont formellement et fonctionnellement séparables des processus biologiques et physico-chimiques “support” sous-jacents, et jusqu’à quel point la complexité des états conscients de la matière organisée est à relier à une certaine continuité dynamique entre les différentes échelles d’organisation, depuis peut-être les niveaux quantiques des interactions moléculaires et électroniques jusqu’aux niveaux macroscopiques des réseaux neuronaux cérébraux et de leur architecture fonctionnelle fortement “bouclée” sur elle-même.

Autrement dit, il n’y a – me semble-t-il – pas encore de consensus scientifique suffisant qui permettrait de trancher définitivement entre une version purement “fonctionnaliste” dans laquelle les dynamiques matérielles impliquées dans la formation d’une “conscience” interviennent simplement par leur configuration “formelle” ( d’où l’idée d’une implémentation purement “informatique” possible de cette “conscience”, même s’il s’agit de combinaisons algorithmiques très complexes dans une telle “conscience artificielle”) , et une version où au moins certains aspects fondamentaux des traitements “conscients” ne pourraient pas être expliqués en dehors d’une interaction étroite de la forme fonctionnelle avec les interactions bio-physico-chimiques “support” .

A titre personnel, je penche plutôt vers la deuxième hypothèse où une interaction est nécessaire entre les dynamiques auto-organisationnelles du “support physique” de la matière organisée , et les dynamiques proprement formelles/fonctionnelles des interactions “algorithmiques”, pour donner lieu à ce que nous appelons naïvement notre “vécu subjectif conscient”.

C’est ce que semblent en tout cas actuellement suggérer l’analyse des systèmes “conscients” réels actuels, qui supposent tous un “cerveau vivant”.

Si des simulations “informatiques”, en particulier d’ “intelligence artificielle” , permettent aujourd’hui d’imiter un grand nombre des fonctions cognitives et coordinatrices de l’action exigeant apparemment une “prise de conscience” lorsqu’elles sont réalisées par des agents humains ou animaux “supérieurs” en général, ces performances de simulation informatique ne sont pas encore capables de convaincre une grande majorité des êtres humains que nous sommes, qu’elles donnent lieu, comme chez les animaux dotés d’une organisation cérébrale biologique suffisante, à une “prise de conscience” subjective quelque part associée à la dynamique des dispositifs de “calcul” qui implémentent ces fonctions informatiques.

2. Les transformations de la “conscience future” que nous imaginerons ici, feront donc toujours articuler, même de façons totalement nouvelles encore inconnues, des dynamiques d’auto-organisation de la matière complexe ( du type “système biologique vivant” ), et les “implémentations” matérielles techniques “artificielles” explicitement conçues par les intelligences “ingénieures” humaines pour réaliser des fonctionnalités de calcul pensées et imaginées au niveau de leur simple formalisme.

Concernant la problématique plus spécifique de l’ “Intelligence Artificielle” :
https://www.philomag.com/articles/meghan-ogieblyn-dans-la-caverne-des-ia

Un article d’introduction aux problématiques actuelles du cerveau conscient :
https://www.futura-sciences.com/sante/actualites/cerveau-cerveau-recherche-reseaux-conscience-65121/

https://www.lemonde.fr/sciences/article/2023/10/02/neurosciences-une-joute-mondiale-sur-les-theories-de-la-conscience_6192035_1650684.html

Une recension de février 2022 concernant 4 théorie rivales de la conscience

“E.L.L.E.” et les frontières du “réel” et du “virtuel”

Dans un article d’ AOC , un exemple de frontière problématique “virtuel”/”réel” propose deux prises de position divergentes :

Un viol dans le métavers est-il vraiment un viol ?

Joséphine Robert publié le 01 juillet 2022 8 min

“De plus en plus de femmes dénoncent des comportements violents dans le métavers. Fin mai, une chercheuse anglaise a révélé que son avatar avait subi un viol virtuel, posant cette question, sensible : un viol virtuel est-il équivalent à un viol dans le monde réel ? Joséphine Robert a mené l’enquête auprès de Camille Martini, avocate pénaliste, et Rami el-Ali, philosophe spécialiste du métavers. Ils exposent ici leur désaccord. “