Loi Morale Nouvelle – Page 6 – Loi Morale Nouvelle

Suicide et liberté

Il existe un argument souvent avancé par des opposants à la “liberté du suicide ” qui consiste à dire que pour être libre il faut forcément être vivant, et donc que si on cesse de vivre, on ne peut plus être libre. Et donc que prétendre qu’on se suicide “librement” est une contradiction logique.
Je ne conteste pas le fait que pour exercer actuellement ma liberté, je dois être actuellement vivant. Remarquons bien cependant, que certains des adversaires de la liberté du suicide sont des “croyants” qui croient qu’il y une différence entre le “corps mortel” ( détruit par le suicide ) et une “âme immortelle” … qui survit au suicide : Ces adversaires là du suicide ne peuvent donc pas utiliser un tel argument, puisqu’ils croient que l’ âme immortelle peut toujours encore être libre, alors que le corps est mort !

3. Ma conception de la liberté est telle que je ne la résume pas à ma liberté d’exercice actuelle comme organisme biologique :

3.1. Je décide librement, ici et maintenant, alors que je suis encore vivant, que la valeur de ma liberté est “éternelle”, c’est à dire que je décide librement aujourd’hui que ma liberté ne dépend, du point de sa valeur, que d’elle-même, et non pas des conditions physiques particulières du réel actuel, notamment biologiques, qui font que je peux plus ou moins bien exercer cette liberté dans le réel actuel.
Car le “réel” futur peut être très différent du “réel” tel que je crois en connaître les limites dans mes grilles de lectures actuelles.
Ceci signifie que quelles que soient les conditions actuelles physiques et biologiques qui me permettent ou pas, ou plus ou moins d’ exercer ma liberté de penser ( et que je ne maîtrise pas intégralement évidemment ),
j’ accorde volontairement et librement une valeur essentielle à “ma liberté”, au point que rien d’autre ne peut être “autorisé” à la remettre en cause, sinon la même volonté et la même liberté d’autres personnes qui peuvent très exactement comme moi accorder librement à leur propre liberté la même valeur essentielle que celle que j’accorde à la mienne.

3.2. Quand je dis que je peux éventuellement un jour décider librement de “me suicider”, c’est précisément au nom d’une “liberté” dont la valeur survivra à l’organisation biologique qui en incarne aujourd’hui la volonté personnelle. “Ma liberté” donc ne cessera pas, en terme de valeur et donc de pouvoir futur réel d’une telle valeur, qui peut être reprise par toutes sortes d’autres consciences que la mienne actuelle.
Car “ma liberté” est la même que celle de toutes sortes d’autres personnes ou organismes potentiels de l’Univers, qui peuvent et pourront, comme moi-même aujourd’hui, ici et maintenant, proclamer leur propre liberté radicale., tout en construisant la coexistence compatible de ces “Égales Libertés”.
Toutes ces “personnes”, actuelles ou futures dans l’Univers, ont donc le même intérêt, de conjuguer toutes les capacités présentes dans le réel actuel ou futur, pour développer les conditions de la préservation et du développement indéfini d’une telle commune mais égale liberté.
Et “ma liberté” ( actuelle réelle comme future imaginable ) a donc constamment comme signification simultanée, à la fois de se conserver elle-même comme liberté actuelle ET d’explorer toute voie future possible d’une telle conservation ou restitution réversible.
“Ma liberté” veut son propre “éternel retour” ( “nietzschéen” ) comme liberté, pour autant qu’un tel “éternel retour” comme liberté est également possible pour toute autre “liberté” dans l’univers partageant cette même volonté.

3.3. La “liberté du suicide”, n’est donc rien d’autre, pour moi et pour toutes ces personnes, que le constat que les conditions matérielles et biologiques actuelles de participation personnelle à cette aventure universelle de l’ “Égale Liberté”, ne sont plus réunies, de fait, ici et maintenant, pour “moi” dans ma configuration biologique actuelle. Et que nous décidons, dans cette “Ultime Liberté” personnelle actuelle défaillante, de passer le “flambeau” de l’ “Égale Liberté” à toutes les personnes qui veulent et peuvent elles-mêmes actuellement continuer à Y travailler.
Tout l’ avenir est donc “ouvert” … à ceux qui veulent qu’il leur soit ouvert,
et qui savent que d’autres organisations qu’eux-mêmes réapparaîtront inévitablement dans l’Univers en formulant consciemment le même projet de partage universel et éternel d’une telle “Égale Liberté”et qui finiront, en Y travaillant, par Y arriver.

Loi Morale Nouv’ ELLE et Loi Morale kantienne

Dans toute “loi morale”, depuis longtemps, les philosophes et même les théologiens qui considèrent que la “loi morale” est fondamentalement une “loi divine”, ont considéré qu’une action proprement “morale” suppose la LIBERTÉ de la personne qui “doit obéir” à cette “loi morale”.
L’idée apparaît donc très tôt que si la liberté de celui qui “obéit” à une loi n’est pas garantie, son choix entre le “bien” et le “mal” défini par la “loi morale” n’est pas “purement moral”, mais obéit en fait à d’autres déterminations et notamment à des sentiments ou des émotions, comme la peur, la crainte d’être puni, ou inversement le désir d’une récompense, l’ attachement affectif à certaines personnes , la recherche de la sécurité, ou à toute forme d’ “intéressement” personnel.
Autrement dit il y a très tôt une claire perception de la différence entre la contrainte de soumission à un ordre social, politique, juridique etc. reposant en dernière instance sur la force ou la peur, et l’ “obligation morale” supposant un rapport de soumission libre et volontaire à une telle loi.
Mais dans toutes ces formes de morales “hétéronomes” traditionnelles, la “loi morale” elle-même est posée comme extérieure et/ou préalable au “sujet” qui “doit” lui obéir ( loi divine, loi sociale, traditions, coutumes,
droit naturel, “structure anthropologique”, “nature humaine” …) , et où la personne elle-même n’interviendrait pas elle-même dans la définition de la loi.La distinction est encore plus facile à faire entre la liberté liée à la moralité et donc le type de lien volontaire conscient établi entre la “raison” de l’ acte libre et le contrôle volontaire de cet acte libre, et d’autre part tous les aspects de notre comportement qui sont simplement “automatiques” ou déterminés inconsciemment ( qu’il s’agisse de l’ inconscient freudien, ou de toute forme de dynamiques physico-bio-socio-éco-culturo … dont les effets se manifestent dans notre comportement réel observable ou analysable après coup , mais dont nous n’avons soit aucune conscience, soit une conscience très vague ou limitée ou illusoire, etc. ).

2. Rousseau du point de vue juridico-politique et Kant du point de vue proprement moral, essayent de dégager un rapport beaucoup plus fort et direct entre la Liberté et la “Loi” ( “juridico-politique” dans le contrat social rousseauiste, “loi morale” dans le cas de la critique de la “raison pratique” kantienne ) : c’est la forme universelle suivant laquelle la “loi” se rapporte à la “liberté” de la personne et non le contenu particulier de telle ou telle loi ou règle qui caractérise l’aspect “moral” chez Kant.
Ou chez Rousseau, la forme de la participation de chaque personne à la constitution même de la loi politique ( pouvoir législateur démocratique) qui le transforme de simple “sujet” soumis à la loi en “citoyen” co-législateur de la loi.

Mais ni chez Rousseau, ni chez Kant nous ne trouvons d’identification de la “Loi” elle-même avec la Liberté elle-même, comme si le principe d’ “égalité devant la loi” empêchait une telle “Égale Liberté” d’être “librement voulue” par les personnes, donc par certaines personnes, mais pas nécessairement par toutes.
On trouve donc une “rigorisation” parallèle de la loi morale chez Kant, et de la loi démocratique et républicaine du contrat social rousseauiste :
L’idée que la liberté de tous ( qui est la nouvelle définition de la “loi” ) ne peut provenir que d’une restriction drastique de la liberté individuelle de chaque personne …
Il en est ainsi de la façon dont Kant pense devoir appliquer son principe d’universalisation dans l’ “impératif catégorique”, et de la façon dont Rousseau pense que c’est seulement l’abandon entier par chaque citoyen de sa “liberté naturelle” au profit du collectif “souverain” qui permet la garantie de la “liberté civile” égale qu’il en reçoit en retour.

3. Le relativisme moral.
Depuis longtemps aussi, existent toutes sortes de contestations critiques de l’existence ou de la valeur universalisable d’une quelconque “loi morale”.
Ces critiques consistent à relativiser les lois morales existantes : les lois concrètes qui prétendent obtenir l’obéissance de leurs “sujets” sont variables, dépendent des cultures, des circonstances, des forces et des intérêts en présence, ou même d’un pur hasard.
Une telle critique de la notion même de “moralité” et de “loi morale” est par exemple déjà celle des “sophistes”, ou de multiples morales particulières qui considèrent les autres morales comme “relatives”.
On a aussi de nombreuses analyses qui ne voient dans les “lois” et normes de toutes sortes ( politique, juridiques, morales, religieuses ) qu’une inscription forcée ou physiquement déterminée de divers rapports de forces présents dans le réel, et donc que la notion même de “morale” n’a pas de sens parce que la notion de “liberté” n’en aurait pas non plus.
Remarquons cependant que ce type de critique met quand même aussi en relation, même si c’est pour s’opposer aux deux, la notion de “morale” et la notion de “liberté”.

Bien sûr aussi, dans ce cadre critique relativiste des supposés “fondements de la morale”, on peut reprendre toute l’ évolution de la pensée des “maîtres du soupçon” ( dont la triade Marx, Nietzsche, Freud a souvent été mise en exergue symbolique ) , l’ essor des “sciences humaines” au XXème siècle, et en particulier dans les aspects philosophico-politiques de ce qu’on a appelé le “structuralisme” dans les années 1960, ou plus récemment tout ce qui a pu être produit sous le vocable de “post-modernité“.

4. Ceux qui voudront replacer la proposition de “Loi Morale Nouvelle” comme proposition de l’ “Égale Liberté Libre Égalité”, dans une telle “histoire des idées”, comme une résultante de mécanismes évolutifs de la pensée humaine qui ont donné localement cette “variante” de “proposition morale”, peuvent bien sûr forger toutes les hypothèses de leur choix à ce sujet, et ne pas du tout s’intéresser à ce que je peux moi-même dire subjectivement des “raisons” d’une telle initiative.

Cependant, ceux qui voudraient suivre une analyse proprement philosophique de telles raisons, peuvent chercher du côté d’une radicalisation du rapport entre l’ idée de Liberté comme directement et Librement … constitutive de la Loi Morale , en tant qu’elle se pose elle-même comme universalisable à la condition de cette Liberté même : universalisable par et pour toute “personne” qui veut l’établir et qui se définit alors aussi comme Égale à toute autre Liberté qui pose cette même finalité commune.

Le verrou “rigoriste” de l’universalisation kantienne des “maximes” saute donc parce que le seul critère d’universalisation devient donc celui de la Liberté elle-même en tant qu’elle peut être universellement partagée … par toutes les personnes qui veulent librement la partager … en toute Égalité … entre elles.

Car toute autre personne, qui pourrait partager cette “Égale Liberté”, mais tout simplement ne le VEUT PAS, est en effet “libre de ne pas le vouloir”, mais se coupe par là même de la possibilité de recourir à la justification et à la protection spécifique de cette “Loi Morale Nouvelle” dont toute l’ “obligation” ne peut, par la définition donnée de cette Loi, provenir que de la Liberté elle-même que chaque personne se propose de partager avec les autres, et non d’une “nature humaine”, ni d’une “constitution transcendantale”, ni d’une “anthropologie originaire”, ni d’ aucun “Grand Autre” qui imposerait sa marque de l’extérieur des personnes libres elles-mêmes ( par exemple l’ “Autre” de Lévinas )

Le “devoir moral” ne résulte donc pas de la “Loi Morale Nouvelle” comme telle, mais uniquement de la libre volonté de certaines personnes de poser cette Loi Morale Nouvelle comme leur volonté commune.
La “définition” de cette Loi Morale Nouvelle est posable par n’importe qui veut la poser ( comme toute “définition” d’un langage formel ou d’une création langagière artistique … ).
Mais son effet proprement “obligeant” ne peut provenir que de la personne elle-même qui choisit librement d’adopter ou de recréer cette “même définition“comme idée régulatrice de sa propre liberté.

Ce n’est donc pas un “impératif catégorique” au sens d’une morale kantienne “transcendantale” ( constitutive de l’ “humanité de l’homme” ), mais un “impératif conditionnel”, qui ne vaut que par et pour ceux qui en choisissent librement la valeur.

Pour tous les “autres”, la situation actuelle reste inchangée, les mêmes problèmes et les mêmes “solutions” philosophiques, éthiques,politiques, esthétiques, culturelles … leur restent disponibles, et donc toutes les difficultés dans lesquelles ils se débattent s’ils veulent sortir du “relativisme individualiste généralisé” où seule la “loi du plus fort”, individuelle ou collective – communautaire – ou mondialisée joue la suite des mécanismes de l’ “évolution” darwinienne généralisée ( pas seulement “biologique”, mais culturelle, politique, etc. ) … où tous ces “mèmes” culturels et leurs innombrables variantes recombinées trouvent ou ne trouvent pas les ressources de cerveaux et de processus économiques disponibles pour se reproduire …

Quant à VOUS donc, c’est VOUS qui voyez.

Loi Morale Nouvelle, amoralité, immoralité

La Loi Morale Nouvelle définit sa propre valeur du “Bien” comme étant en dernière instance, pour une personne supposée capable de comprendre ce dont il s’agit, de chercher à suivre et à réaliser la “Proposition de l’ Égale Liberté Libre Égalité“, c’est à dire de rendre possible de plus en plus la réalisation universalisable ( ne pas confondre avec “universelle” ) de l’ Égale Liberté de toute personne qui veut cette Égale Liberté, à la fois pour elle-même et donc également pour toute autre personne qui aurait cette même volonté.
En termes “éthico-politiques”, il s’agit de travailler à la réalisation universalisable de la Liberté ( individuelle de chacune de ces personnes ) et de l’ Égalité fondamentale de cette Liberté, donc des droits et libertés qui incarnent juridiquement cette Liberté et des “devoirs” qui résultent de la défense de ces droits et libertés.

Par rapport aux nombreuses “autres morales” possibles, la Loi Morale Nouvelle peut donc être jugée comme “immorale” ( par rapport aux injonctions, aux droits et aux devoirs formulés par ces autres morales ) ou du moins comme “amorale”, en tant qu’elle ne reconnait plus la légitimité universelle a priori de toutes ces “anciennes morales”. Ces “anciennes morales” sont d’ ailleurs sur de nombreux points contradictoires entre elles, mais même souvent à l’ intérieur de leurs propres systèmes prescripteurs respectifs.

Le “propre” de la Proposition de l’ “Égale Liberté Libre Égalité” par rapport à la plupart des autres propositions de “Loi Morale” mais aussi de principes fondamentaux du Droit est d’inclure dans son deuxième volet ( “Libre Égalité” ) un abandon libre et volontaire de l’ habituelle “universalité” que la plupart des propositions de “lois morales” prétendent établir … à leur profit respectif, la plupart du temps d’ailleurs en prétendant accéder à une “vérité morale” qui serait soit démontrable, soit à admettre comme postulat “catégorique”.

En un sens donc, celui qui s’ énonce dans le deuxième volet “Libre Égalité”, la “Loi Morale Nouvelle” peut donc être considérée comme un “relativisme moral”, suivant lequel chaque personne, suivant son parcours de vie empirique et les circonstances de son “environnement”, se fait sa “propre morale” ( une “sagesse personnelle” ), qui ne peut en aucun cas “valoir a priori” pour toute autre personne, sauf à lui demander son accord ou son libre consentement à un tel “contrat moral commun”.
La “Loi Morale Nouvelle” est donc proche aussi des “éthiques minimales” comme celle proposée par Ruwen Ogien.

Cependant, précisément à partir de cette liberté individuelle de construire des contrats éthiques avec d’autres personnes ( “Libre Égalité” ), il est facile d’imaginer qu’un grand nombre de personnes peuvent choisir librement de considérer qu’une telle Liberté personnelle peut plus facilement être construite, notamment si on veut en faire des “libertés réelles” et non pas seulement se contenter de “libertés formelles”, si on choisit “en même temps” de reconnaître aux autres personnes exactement la même Liberté fondamentale que celle qu’on veut pouvoir mettre en œuvre pour soi-même.
Autrement dit, si on pose librement leur “Égale Liberté”.

Qui sont donc ces “Égaux devant la Loi”, devant cette “Loi Morale Nouvelle” ? Ce sont toutes les personnes, qui, comme moi, et VOUS peut-être ( “C’est VOUS qui voyez “), choisissent en effet librement de se considérer aussi fondamentalement libres les unes que les autres, pour la simple “raison” que telle est leur libre volonté … qui devient alors aussi leur “volonté générale” – entre elles – , non pas par un renoncement à leur propre “liberté naturelle”, mais parce que la nouvelle “liberté civile” ou “liberté conventionnelle” ainsi librement construite reste le libre prolongement et développement d’une telle “liberté naturelle, mais librement pensée et voulue comme compatible avec celle des autres “contractants”.

Et non plus “obligatoirement” parce que leur “nature humaine”, ou la “Nature”, ou une loi divine, ou une “loi anthropologique”, ou une “structure transcendantale du sujet”, ou le “visage” lévinasien d’un Grand Autre quelconque les contraindraient ou les obligeraient a priori à établir un tel “contrat humain de Liberté, d’ Égalité et de Fraternité”.
( Différence capitale notamment avec la “Loi Morale” kantienne )

Ni non plus parce qu’un ordre politique empirique, incarnant la “loi du plus fort, justifierait “a posteriori”, en tant que “souveraineté collective”, “souveraineté du peuple”, “souveraineté de l’ État ou de la Nation” ou “souveraineté internationale des Nations-Unies” , ou “souveraineté divine déléguée à une communauté religieuse”, la soumission à un système juridique de “droit positif” dont l’ “état de droit” serait lui-même juridiquement auto-justifié.

Bien sûr chaque personne, qui choisit librement de s’inscrire dans un tel cadre de “Loi Morale Nouvelle”, garde toute sa liberté fondamentale de choisir – en plus – pour elle-même – mais en ne l’imposant pas aux autres personnes – ses références à un “Droit Naturel” ou au “Droit positif” ou à un “Droit communautaire” de son choix, pour autant que ces autres références morales et/ou juridico-politiques ne s’imposent pas aux autres personnes participant au même libre contrat moral d’ “Égale Liberté Libre Égalité”, et ne contiennent pas une obligation ou une contrainte visant à interdire aux personnes de s’associer sur la base d’un tel contrat moral d’ “Égale Liberté Libre Égalité” :

On ne peut pas logiquement prétendre vouloir librement s’associer avec d’autres personnes sur la base d’une “Égale Liberté Libre Égalité” et en même temps vouloir interdire à soi-même ou à d’autres une telle liberté !
Une telle prétention serait bien sûr à la fois contraire à la Liberté et à l’ Égalité à laquelle on prétendrait adhérer !
Et prouverait simplement que la personne en question ne sait pas ce qu’elle veut. Quant à VOUS, c’est VOUS qui voyez.

La “Loi Morale Nouvelle” ici proposée ( “Égale Liberté Libre Égalité” ) ne présuppose aucune “éthique de la vulnérabilité” comme celle proposée par Corine Pelluchon

Dans le cadre du principe d’ “Égale Liberté Libre Égalité” ici proposé, il est bien sûr possible en plus d’adhérer librement à tout autre cadre “éthique” ou “moral”, ou “politique”, si ou pour autant que ces adhésions ne mettent pas elles-mêmes en cause l’ Égale Liberté des autres personnes d’ adhérer à leurs propres cadres éthiques ou politiques personnels.

Les propositions philosophiques de Corine Pelluchon, par exemple, peuvent rester compatibles avec les nôtres, aussi longtemps qu’elles restent de l’ ordre de l’ “éthique personnelle”, ou librement partagées par de nombreuses autres personnes dans divers cadres associatifs, mais aussi longtemps seulement qu’elles ne cherchent pas à s’imposer aux autres, à moi-même par exemple, sous prétexte d’une “universalité” que Corine Pelluchon ou ses épigones pourraient vouloir instituer pour leur “éthique de la vulnérabilité” ou leur “éthique de la considération” et qui en viendraient demander aux autres de s’y soumettre dans un cadre institutionnel politique juridique commun.

Si je reconnais à Corine Pelluchon, comme à toute personne, la même liberté de pensée, de communiquer et d’agir conformément à ses propres convictions, que celles dont j’exige la reconnaissance pour moi-même, une telle obligation ne vaut pour moi que pour autant qu’ elle est réciproquement reconnue :
En particulier je serai particulièrement attentif au respect de l’égale liberté individuelle de penser de chaque personne et de chaque citoyen et d’avoir sa propre “éthique” de référence pour ses choix personnels.

Si d’une façon ou d’une autre le type d’ “éthique de la vulnérabilité” ou d’ “éthique de la considération” défendu par Corine Pelluchon en venait à remettre en cause le principe général d’ “autonomie personnelle” dans un combat juridique et/ou politique de type “anti-lumières”, “anti-modernité”, etc. alors bien évidemment il serait clair que nous ne partageons pas le même idéal éthique commun d’ “Égale Liberté“, et donc j’ en tirerais librement la conclusion de ma propre opposition juridico-politique à une telle tentative d’ emprise idéologique “anti-lumières” sur nos institutions juridiques et politiques actuelles ou futures.

Si j’ évoque ici une telle perspective, c’est qu’ en effet un certain nombre d’ écrits de Corine Pelluchon ou de ses commentateurs peuvent laisser craindre que leur libre critique philosophique de la notion d’ “autonomie personnelle” pourrait se transformer un jour en volonté coercitive
( juridico-politique ) d’imposer leur vision du monde à tous,
donc à prétendre que LEUR “monde commun”, c’est à dire LEUR vision idéologique commune du “monde”, devrait être LE “monde commun” non seulement de tous les êtres humains, mais même de tous les animaux et êtres vivants, auxquels bien évidemment Corine Pelluchon ne demande pas leur libre vision sur la question … car elle pense savoir à leur place, en bonne écolo-maternaliste, ce qui est “bon pour eux”.

Le “monde commun de tous les vivants” c’est le monde pensé PAR l’ “éthique de la considération” et l’ “éthique de la vulnérabilité” de Corine Pelluchon … POUR et à la place de tous ces êtres vivants, qui, comme ils sont tous très “vulnérables“, ne peuvent bien sûr pas penser par eux-mêmes … et doivent donc, en toute “humilité“, se soumettre à la sollicitude, aux soins maternels et attentifs, ressentis et bichonnés pour eux par l’ empathie naturelle des phénoménologues “éco-féministes”.

La nouvelle “éthique animaliste” n’a pour le moment pas beaucoup à craindre que les vrais “sujets” concernés, les animaux eux-mêmes, se mettent, à titre individuel, à réclamer leur autonomie morale personnelle.
Il est donc facile pour cette “éthique de la considération”, de chercher à “prendre soin” d’eux, comme les “citoyens” masculins libres et égaux prenaient naguère soin de leurs femmes et de leurs enfants … ou les maîtres de leurs esclaves ( car il y a toujours eu de “bons maîtres” qui prenaient soin et même tenaient en haute “considération” leurs esclaves, ou des patrons leurs ouvriers, et des dominants “protecteurs et considérants” pour leurs “considérés” ) .

L'”humilité” comme méthode … méthode bien connue de tous les prêchiprêchas visant à obtenir l’obéissance à la loi du “monde commun” entre les dominants et les dominés, en démontrant aux “dominés” qu’ils ne peuvent s’en sortir, “vulnérables qu’ils sont”, qu’en acceptant la protection paternelle des “bons dominants” contre les “vilains dominants”.
Pourquoi prendre ses ressources philosophiques pour construire de futures institutions morales, juridiques et politiques chez des prédicateurs cisterciens ?

” Autonomie personnelle” ? “Égalité des droits et libertés” ?
Vous n’y pensez pas, c’est la porte ouverte à toutes les exploitations …
Soyez attentifs aux “vrais besoins des gens et des animaux” …
Ils comptent sur VOUS, comme les petits enfants sur leurs “parents” !

Certes ce n’est plus “Dieu” qui est aux “commandes”, nous dit Corine Pelluchon, comme pour nous rassurer sur sa conception éthique “transdescendante”.
Mais à la place de Dieu, il y a le “monde commun” ( “Harmonia mundi ?” ) … et Corine Pelluchon est son professeur de vertu.

Extrait de l’interview au Figaro :
” Je suis allée chercher dans les lettres que Bernard de Clairvaux a envoyées au pape Eugène III alors en exil l’inspiration première de ce livre. Il souligne l’importance d’une réforme intérieure aidant les individus à rechercher et à garder la mesure en échappant à la tentation de la domination. La première étape est l’humilité, dont les morales antiques ne parlent pas et qui est liée au rappel de sa condition d’être engendré. Enfin, alors que pour Aristote le critère de l’action bonne est l’homme prudent, pour Bernard de Clairvaux le rapport à soi qui fonde l’unité des vertus traditionnelles (prudence, courage, tempérance, justice) passe par un rapport à l’incommensurable qu’il identifie à Dieu et que, pour ma part, j’identifie au monde commun. Ce dernier est composé des générations passées, présentes et futures, et du patrimoine naturel et culturel ; il constitue une transcendance dans l’immanence et donne une épaisseur à mon existence. La considération est l’expérience de l’incommensurable et, dans mon livre, elle ne désigne pas un mouvement ascendant vers Dieu, une transcendance, mais une transdescendance. C’est, en effet, en approfondissant la connaissance de moi comme d’un être charnel que j’éprouve réellement mon appartenance au monde commun et que la conscience du lien m’unissant aux autres, humains et non humains, devient un savoir vécu. Ma manière de me percevoir et de percevoir le monde change. La considération est le fait d’avoir le monde commun comme horizon de ses pensées et de ses actes. Je passe alors du «vivre de» au «vivre avec» et au «vivre pour» et à l’engagement en faveur du monde commun. Loin de conduire au mépris du monde présent, elle permet au sujet qui la pratique de prêter attention à chaque chose. “

Pour autant, il y a bien des analyses concernant les insuffisances des philosophies morales et politiques classiques par rapport aux défis contemporains et futurs que je peux partager avec Corine Pelluchon.

Une présentation du parcours de Corine Pelluchon par elle-même peut être trouvée sur son site personnel.

A suivre ….

Remarque :

J’ai déjà proposé un autre article concernant la prise de position de Corine Pelluchon au sujet de la législation sur la “fin de vie”, où elle se dit à titre personnel opposée à la légalisation du suicide assisté .
Sur ce thème aussi, l’ “éthique de la vulnérabilité” est particulièrement appelée en référence par les adversaires de la légalisation de l’euthanasie volontaire et du suicide assisté : où l’ on voit bien comment le lobby “catho-médical de droite”, proche de la mouvance “sens commun” et de la “manif pour tous” cherche à instrumentaliser les conceptions philosophiques de Corine Pelluchon …

“Libre Égalité” et “Loi Morale Nouvelle”

La “Loi Morale Nouvelle” dont nous parlons ici se définit elle-même dans le résumé de sa formulation comme ” Égale Liberté Libre Égalité“.

Ceci signifie :

Comme “Égale Liberté“, ELLE se veut comme un cadre de légitimité morale possible, autrement dit une forme d’ “Égalité devant cette Loi”, qui demande à chaque personne concernée de respecter la Liberté des autres personnes comme elle veut que la sienne soit respectée par les autres.
En cela la proposition est très proche en apparence de nombreux autres essais de formulation d’une “Loi Morale” à prétention “universalisable” et bien sûr de la plus connue d’entre elles, la “Loi Morale” kantienne et son “impératif catégorique“.
Si notre proposition se limitait à une “nouvelle” formulation de cette très ancienne et bien connue tentative de définir une “Loi Morale universelle”, je n’aurais pas parlé de “Loi Morale Nouvelle“, mais simplement de “nouvelle formulation” de la “Loi Morale”, en présupposant, après beaucoup d’autres, qu’il y aurait une sorte de “fond commun” humaniste implicite entre toutes les “morales” particulières, d’origines religieuses ou laïques “anthropologiques”, etc… et j’aurais encore une fois essayé, vainement en effet, de dire une “nouvelle” fois, à ma manière, ce que d’autres philosophes se sont déjà de nombreuses fois essayés à formuler, et notamment le plus caractéristique d’entre eux à ce sujet, à savoir Kant.
OR, une remarque toute simple à ce sujet, que peut faire n’importe quel lecteur de ces philosophes ou de tout autre penseur moraliste, ou de textes traditionnels divers concernant la ou les morales et leur plus ou moins grande universalité possible ou leur relativisme culturel ou individuel, c’est que toutes ces propositions philosophiques de “Loi Morale” à prétention “universelle”, sont en fait toujours très fortement marquées par la personnalité philosophique de leur auteur et / ou par des “considérations morales” propres à leur contexte culturel, social, historique, etc.;
Plutôt que de parler de “Loi Morale”, même s’il existe apparemment une problématique commune, il vaudrait mieux parler à chaque fois de “la loi morale de Kant“, “la loi morale chez Aristote“, “la loi morale chez Épicure“, etc. En remarquant bien combien cette prétention universalisante est toujours celle d’une liberté de pensée personnelle particulière, qui énonce “sa propre morale”, ou encore ne fait que répéter explicitement une référence dogmatique religieuse ou philosophique antérieure ou existante ou socialement et juridiquement déjà admise.
Mais cette remarque n’est pas “nouvelle” non plus !
Le soupçon philosophique, esthétique ou politique concernant ces prétentions à l’ “universalité” d’une “Loi Morale” est depuis longtemps aussi à l’oeuvre : Marx, Nietzsche, Freud, les sciences humaines, et tout ce qu’on peut trouver dans la littérature comme formes de “relativisme moral” , de “déconstruction”, de “post-modernité”, ou toute critique qu’on voudra d’une telle prétention “universalisante”.
En un certain sens, je souscris évidemment aussi à ce questionnement critique et donc à une forme de “relativisme moral”.
Mais précisément, malgré toutes leurs différences critiques, les auteurs, à la fois de multiples nouvelles formulations d’une supposée “Loi Morale” universelle introuvable, ou au contraire d’une réfutation relativiste systématique de toute tentative de définir une quelconque “Loi Morale”, s’entendent en fait la plupart du temps pour pratiquer leur propre “liberté d’esprit” ou “liberté de pensée” personnelle à ce sujet, et acceptent d’en débattre avec d’autres, sans s’entre-tuer …
Certains de ces auteurs ont d’ailleurs pensé y trouver un moyen détourné de refonder sur ce simple constat “pragmatique” ou “performatif” du dialogue entre pensées divergentes, un “fondement” méthodologique d’une forme morale “universalisable” qui n’arrivait plus à se fonder autrement d’un point de vue “théorique”.
( Voir par exemple Marcel Conche, ou encore Habermas, etc. ).
Ou encore la question du “débat démocratique” qui serait une forme de moralité politique en acte …
Récemment, le débat avec la critique venue d’une une certaine “ultra-gauche” ( “décoloniaux”, “féminisme intersectionnel”, etc. ) contre l’ universalisme, a relancé la problématique théorique à ce sujet :
Ainsi Francis Wolff en fait une analyse précise dans son ouvrage de 2019 : “Plaidoyer pour l’universel” ( Ed. Fayard ), et prétend retrouver après d’autres, un “propre de l’homme”, dans la faculté de dialoguer …
En conséquence de cette reconnaissance “post-moderne” d’un pluralisme et d’un relativisme des valeurs, je propose donc que toute nouvelle tentative de définir une “Loi Morale” quelconque comme “Égale Liberté” ainsi instituée par cette “Loi de Liberté”, soit explicitement accompagnée dans sa formulation, de l’indication qu’une telle “Loi” ne peut ELLE-MEME être légitimement auto-posée que sous l’expresse condition de la libre adhésion des personnes qui y souscrivent.
La “circularité” entre la liberté personnelle “naturelle-culturelle” qui choisit d’entrer dans le contrat social de cette”Loi Morale Nouvelle” et le type d’ “obligation morale” qui résulte en retour d’une telle adhésion est donc explicitement reconnue et formulée dans l’ expression même “Égale Liberté Libre Égalité“:
Toute formulation de l’institution d’une “Égale Liberté” comme “Loi Morale Nouvelle” reconnaît explicitement en même temps sa relativité pleine et entière au libre choix personnel de la personne qui s’y engage( donc sa “Libre Égalité”).

Il n’ y a donc dans ce cadre aucun “renoncement” rousseauiste où la personne individuelle abandonnerait sa “liberté naturelle” pour se soumettre entièrement à la “volonté générale” ( désormais”politique” collective ) qui serait seule capable de garantir à chaque “contractant” sa nouvelle “liberté civile” égalitaire. Ce n’est donc pas une “volonté générale” distincte de chaque volonté particulière qui est chargée de la “régulation” de l’ “Égale Liberté” nouvelle, mais bien chaque personne elle-même, pour autant qu’elle VEUT que d’autres personnes puissent bénéficier de la même “Égale Liberté” dont elle voudrait se garantir elle-même l’usage légitime, et se charge donc librement elle-même d’une telle participation à sa mesure dans ce Projet Idéal Commun.

Libre à toutes les autres personnes de continuer à se débrouiller avec leurs “appartenances” collectives …. plus ou moins librement choisies … et avec les “citoyennetés” libres et égales que leurs communautés ou leurs collectifs ( États, Nations, peuples, etc. ) de “volonté générale” sont censés leur garantir, en échange de leur “obéissance à la loi commune”.

Libre à chaque personne aussi de choisir de n’entrer dans ce nouveau contrat de “Loi Morale Nouvelle” qu’à son propre rythme et suivant sa propre “liberté naturelle” maîtrisée, si elle respecte alors en conséquence l’ “Égale Liberté” des autres de faire comme elle, c’est à dire de “mesurer” de la même façon la progressivité de leur adhésion formelle théorique et / ou de leur adhésion concrète réelle pratique à une telle “Loi Morale Nouvelle” définie par la “maxime” d’ Égale Liberté Libre Égalité”.

Égale Liberté Libre Égalité, complémentarité et réciprocité

ÉGALE LIBERTÉ :
La Liberté, OUI, mais ÉGALEMENT acceptée et reconnue par chaque personne à chaque autre personne qui choisit d’entrer dans ce même contrat.

LIBRE ÉGALITÉ :
L’ Égalité, OUI, mais LIBREMENT reconnue et acceptée par chaque personne participant à ce même contrat.

Ces deux “OUI”,
consciemment énoncés par ces “personnes morales libres et égales“,
non seulement ne sont pas contradictoires, comme le pensent certains,
mais se complètent et se renforcent l’un l’autre :
Les “personnes morales libres et égales” sont à la fois :
D’autant plus égales qu’elles sont chacune plus libre et libres donc notamment de choisir leur égalité.
D’autant plus libres qu’elles sont plus égales entre elles et peuvent donc se reconnaître mutuellement une telle Égale Liberté et qu’elles n’ont plus alors à craindre que la Liberté d’une de ces personnes veuille dominer la Liberté d’une autre, puisqu’elles ont alors, par définition même de leur “contrat moral”, librement choisi de ne plus chercher une telle domination.

Mais pour autant ces “personnes morales libres et égales” ne renoncent pas définitivement à leur “liberté naturelle” en entrant dans le “contrat moral” de cette “Loi Morale Nouvelle”. ( Différence capitale avec le “contrat social” rousseauiste )

Elles gardent précisément chacune la responsabilité morale de réguler l’ articulation entre leurs “libertés naturelles” respectives, et les “libertés civiles” résultant des différents contrats partiels passés – formellement ou non – avec les autres “personnes morales libres et égales”.

Bien sûr, chacune de ces personnes peut aussi choisir d’entrer avec d’autres personnes ou de reconnaître des lois ou des règles communes associatives diverses et s’engager alors à les respecter pour autant qu’elle exige que les autres participants d’une telle association partielle particulière respectent également ces règles communes.

Il s’agit d’une façon générale de “communautés” associatives de nature diverse, dont beaucoup sont déjà préalablement constituées par les circonstances de l’ histoire, et dans et par lesquelles les personnes ont été “éduquées” sans l’avoir explicitement choisi.

Mais une “personne morale libre et égale“, au sens où nous l’ entendons ici, doit se poser la question de son propre choix, soit de continuer à “appartenir” et à participer aux cadres normatifs de ses “communautés d’appartenance” initiales, ou à certains d’ entre eux, ou plus ou moins, ou au contraire de s’ en “émanciper”, soit pour rejoindre librement d’autres formes associatives similaires, soit pour en créer de nouvelles avec d’autres personnes libres et égales.

L’originalité de la Proposition ou du Projet de l’ Égale Liberté Libre Égalité, est précisément de considérer que cette Égale Liberté des personnes n’est plus présupposée dans une quelconque “loi naturelle”, ni dans un “droit naturel”, ni dans une quelconque “nature humaine”, ni évidemment dans une “loi divine” ou “transcendantale” ou “anthropologique”, ni évidemment dans une “souveraineté” qui appartiendrait spontanément à des “États de droit” , à des “Nations” ou à des “Peuples” déjà empiriquement constitués par l’ histoire.

Cette Égale Liberté des personnes, telle que nous la définissons dans ce cadre de la “Loi Morale Nouvelle”, est librement choisie et voulue par ces personnes elles-mêmes, à partir précisément de la Libre Égalité qu’elles se donnent en même temps, en toute “souveraineté de chaque personne sur elle-même“.
C’est l’auto-fondation circulaire de ce droit moral nouveau par et pour les personnes qui s’y reconnaissent qui est constitutif du cœur et de la maxime centrale de ce que nous pouvons par conséquent appeler “Loi Morale Nouvelle“.

Cette auto-fondation circulaire de la “Loi Morale Nouvelle” par et pour les “personnes libres et égales” qui s’en réclament est aussi différente de la proposition de la “délibération démocratique” telle qu’elle peut être développée par Jürgen Habermas ou encore d’autres façons, par Karl-Otto Apel, ou encore , au niveau du “fondement de la morale” de Marcel Conche, auteurs qui continuent de croire qu’ils peuvent prétendre que leur propre interprétation personnelle puisse prétendre à l'”universalité” en trouvant une voie et une voix argumentatives qui seraient “supérieures” à celles de leurs interlocuteurs.
( Le concept de”normativité originaire” proposé par F. Galichet entre probablement aussi dans cette “prétention universalisante” )

Pourtant, sachant ce qu’ils savent de leurs différences d’approche, il suffirait qu’ils acceptent que les autres approches ne sont ni plus ni moins un simple “point de vue perspectif” que la leur propre, et qu’il n’ont plus qu’un intérêt purement anecdotique ( une sorte de “plaisir du jeu de rôles”), à confronter leurs idées distinctes, et que chacun accepte de reconnaître à l’autre une “Égale Liberté” d’exprimer et de développer son propre point de vue dans sa propre sphère perspective, sans chercher à en faire un point de vue “dominant”.

Bref, ceux qui sont pour accorder librement à l’ “Égale Liberté” une valeur supérieure aux contenus distincts et “différents” que chacun peut créer en exerçant cette “MÊME LIBERTÉ”, peuvent alors accepter tout aussi librement une “Libre Égalité” qui énonce en effet la Liberté de chacun de ces points de vue personnels subjectifs de se distinguer des autres, tout en pouvant aussi librement choisir de changer de “point de vue”, sans renoncer , ni à la possibilité de revenir au précédent, ni surtout à la commune libre adhésion au principe d’ “Égale Liberté”, comme principe librement choisi en commun ou “règle du jeu des je” .

En effet, de la POSSIBILITÉ d’une telle coordination réflexive ( sur une base d’ argumentation critique “philosophique” ) entre les points de vue philosophiques différents , ne résulte pas un “devoir” universalisable à toute conscience possible de construire une telle coordination, mais seulement l‘ouverture d’un espace dans lequel les “personnes libres et égales” PEUVENT entrer, plus ou moins, suivant leurs propres choix, sachant en effet qu’au “centre” de cet espace, elles “doivent” ( par définition de la “règle du jeu des je” axiomatique qui définit un tel “barycentre de l’égale valeur des positions “philosophiques” ” ) respecter le plus possible le principe de leur “Égale Liberté”, mais il ne le “doivent” que parce qu’elles en ont librement décidé en tant que “Libre Égalité” .
Autrement dit, en employant le vocabulaire rawlsien : l’entrée dans la “position originaire” , de “personnes libres et égales“, est elle-même circulairement dépendante de leur libre décision personnelle d’Y entrer , et n’a plus aucune autre “autorité” ( “originaire” ou “transcendantale” ou “collectivement immanente”, etc. ) que cette libre décision personnelle d’Y participer .
D’ailleurs, dans le cas de la philosophie de Rawls, c’est bien la liberté individuelle de pensée de la personne “John Rawls” qui fait qu’il propose une version personnelle, de plus évolutive sous son propre contrôle, de son dispositif de “Principes de Justice” et de la procédure “derrière le voile d’ignorance” qu’il propose pour y arriver. Et que rien n’empêche d’autres “philosophes du droit ou de philosophie morale et politique, de créer leur propre dispositif “théorique” ( Cf Amartya Sen etc. ) :

S’agissant simplement de “philosophie” et non de “science” , il n’y a pas de méta-procédure générale permettant, comme c’est le cas dans une procédure “scientifique” de “falsifiabilité poppérienne”, d’exposer à tous un jugement suffisamment “déterminant”, dans lequel l’ensemble de la “communauté scientifique” reconnaîtrait l’état actuel des connaissance validées.

Précisément, parce que nous sommes dans un domaine ( celui de la “normativité éthico-politico-juridique” ), où le problème de la LIBERTÉ de pensée individuelle est précisément en question, alors que dans un domaine proprement “scientifique”, l’ensemble de la communauté “scientifique” considère qu’il existe une “réalité” suffisamment stable pour que des modèles mathématiques puissent en donner des versions logiquement cohérentes irréfutables … jusqu’à nouvelle réfutation, qui doit à nouveau faire ses preuves “scientifiques”.

Certes, pour certains, les notions “normatives” ( propositions, éthiques, juridiques, politiques, etc. ) fondamentales sont prétendues “objectives” …
mais ne le sont que pour ceux qui y croient …

Le plus célèbre philosophe en ce sens est précisément un certain Kant, qui prétendait pouvoir énoncer dans l’ordre de la “Raison Pratique” ( des jugements normatifs ) un système métaphysique de “loi morale” universelle analogue au système théorique newtonien pour la physique, tout en ayant très bien analysé préalablement l’incapacité de la Raison théorique de construire un savoir “scientifique” au sujet d’entités métaphysiques comme “Dieu”, l’ âme , ou en général une “ontologie métaphysique”.

Le fameux parallèle de l’admiration kantienne pour : “« Deux choses remplissent l’âme d’une admiration et d’un respect toujours renaissants et qui s’accroissent à mesure que la pensée y revient plus souvent et s’y applique d’avantage : le ciel étoilé au-dessus de nous, la loi morale au-dedans“, mais que par ailleurs Kant se voit obligé par sa propre analyse de la notion de “devoir moral” référé à la liberté , à laisser la compréhension de la liberté dans une zone “transcendantale” d’un “en soi” impossible à “objectiver” …

Mais la philosophie kantienne n’est qu’une philosophie parmi d’autres … et non pas une “science” désormais pensable à partir de Newton en effet, comme étant basée sur des “Principia mathematica” et non sur des “Principia metaphysica” .

A cause de sa prétention “universalisante” a priori sur le modèle des nouvelles sciences “physiques”newtonniennes” , la conception “transcendantale” de la liberté morale prétendument déduite de l’existence d’un “devoir moral” distinct de la liberté elle-même ( héritage métaphysique chrétien … inconsciemment repris ), rate ce que sa propre invention du fondement de l’ autonomie de la volonté aurait pu affirmer … précisément librement, à savoir que la Liberté est à elle-même son propre “fondement” en tant que VALEUR :
Il est parfaitement possible de décider que la “liberté”, “ma liberté” ( la loi morale “au -dedans” ) , en tant que valeur fondamentale, résulte – par libre définition – d’une libre décision d’attribuer cette valeur.

Et que la seule “universalisation” alors logiquement défendable d’une telle Liberté auto-valorisée, est alors non pas “universelle a priori” , mais universalisable SOUS CONDITION d’être elle-même librement posée par les personnes qui font ce choix , et qui comprennent par là-même que d’autres personnes PEUVENT aussi très exactement faire ce MÊME CHOIX ( de reconnaissance mutuelle d’une telle Liberté auto-fondée ), mais ne le “doivent” que pour autant qu’elles le VEULENT LIBREMENT.

C’est très exactement ce que “je” propose en disant que l’ “Égale Liberté” suppose réciproquement la “Libre Égalité”.

Et je peux le “proposer” précisément d’autant mieux à partir de ma propre et stricte liberté personnelle que je ne prétends donner aucune valeur “universalisable a priori” à cette définition, dont l’extension à d’autres personnes dépendra très précisément de leur propre Libre adhésion :
C’est une libre coalition des libertés personnelles , chacune auto-fondée comme acte fondateur autonome de l'”autonomie personnelle” , qui PEUT, de proche en proche, élaborer la nouvelle “connectivité” ou le nouveau “lien moral” “collectif” entre ces personnes là, que j’appelle “personnes souveraines libres et égales”, qui savent que la valeur de leur “nouveau collectif” ne repose sur rien d’autre que la libre décision prise par chacune d’elle de reconnaître l’ “Égale Liberté” des autres si et seulement si ces “autres” reconnaissent ÉGALEMENT la leur .

Et comme il n’est nullement obligatoire a priori que cette reconnaissance réciproque en tant qu’ “Égale Liberté” formelle abstraite se fasse , dans la pratique et la réalisation empirique par l’institution d’un ou plusieurs collectifs par “tout ou rien” ( identités catégorielles ensemblistes ), il est parfaitement possible de proposer des modélisation formelles où les liens concrets ( juridiques, politiques, symboliques, culturels, etc .. ) sont des liens d’intensité variable en “plus ou moins” :
La seule règle formelle a priori imposant la symétrie “égalitaire” de ces liens intensifs partiels. Pour deux personnes données dans une situation donnée, il faudra, si elles veulent rester dans le nouveau contrat d'”Égale Liberté Libre Égalité”, qu’elles se mettent en libre accord mutuel sur l’intensité de cette liaison connective.

On comprend facilement qu’une telle “Égale Liberté Libre Égalité”constitue formellement une “relation d’ équivalence” stricte entre ces personnes si et seulement si ces personnes allaient jusqu’au bout de leur choix de leur commune définition de personne souveraine libre et égale ( c’est précisément ce qu’indique l’usage du mot “Égalité” ) , et donc qu’en tant que relation d’ équivalence elle suppose 3 propriétés formelles ( Réflexivité, Symétrie , Transitivité) :
1. Toute personne libre et égale est son propre équivalent, en termes d’Égale Liberté Libre Égalité ( cette propriété n’est vérifiée rigoureusement que si une personne reste “Également fidèle” à sa propre libre décision : la liberté de ma décision aujourd’hui est équivalente à la liberté de ma décision demain. )
2. Toute personne libre et égale est équivalente à toute autre personne libre et égale ( puisque chacune veut pour elle-même autant de liberté qu’elle en accepte pour ses semblables )
3. Mais surtout : la Transitivité : dans le cas idéal, dès que deux personnes A et B sont équivalentes entre elles, et que par ailleurs les personnes B et C le sont aussi, alors il est possible d’en déduire formellement que A et C le sont aussi sans avoir à repasser un tel contrat entre A et C.

C’est bien à chaque fois cette équivalence formelle possible qui est énoncée dans le principe fondamental d’ Égalité qui sous-tend la notion d’ Égale Liberté”.

Mais comme il s’agit toujours aussi de l’ Égalité de la Liberté elle-même, et que celle-ci introduit par définition l’ouverture d’un choix possible qui PEUT être partiellement inégal, cette relation d’ équivalence entre les personnes “libres et égales” ne vaut que ce que valent les libres choix des personnes en tant qu’elles se soucient de compenser les inégalités induites pas tous ces libres choix par d’autres inégalités qui permettent à leur Égale Liberté de se rétablir.
L’ Égale Liberté collective peut donc croître si ces personnes se donnent des moyens équivalents mais croissants de pouvoir compenser les inégalités qui apparaissent du simple fait du libre jeu des libertés de chacune.

Chaque personne libre et égale sait donc qu’elle ne pourra exiger la reconnaissance de son équivalence avec les autres personnes libres et égales, que si elle-même fait le libre choix de reconnaître dans la même mesure l’ égale liberté des autres, pour autant que ces autres font aussi un tel choix.

Dès que chaque personne, au nom de sa liberté personnelle, accepte de faire des libres choix qui ont comme conséquence une inégalité de la liberté d’autres personnes, soit elle propose un moyen de compensation permettant à ces autres de retrouver une liberté équivalente, soit elle accepte que symétriquement, son libre abandon partiel du principe d’ Égale Liberté, autorise ipso facto, par symétrie, les autres à procéder à un libre abandon équivalent, en affaiblissant ainsi les possibilités pour chaque personne de bénéficier des avantages librement attribués par toutes ces personnes au principe formel d’ Égale Liberté Libre Égalité.

Remarque :

L’aspect continu en plus ou moins de la force d’adhésion d’une personne et donc de la diversité et de la force des connexions qu’elle établie avec les autres “personnes libres et égales”, permet de construire aussi des modélisations formelles du gigantesque “réseau apprenant” que toutes ces personnes peuvent former, non seulement par leur apport personnel, mais par le fonctionnement global du réseau comme “réseau de neurones formels”, où chaque personne intervient à sa façon, en renforçant ou en diminuant des connexions provisoires circonstancielles plus ou moins “fortes” avec d’autres personnes du réseau.

Et il ne faudra pas sous-estimer les “résonances“entre les réseaux neuronaux biologiques du cerveau et plus largement des réseaux de communication intra-corporelle biologique des organismes, avec le “réseau de neurones formels” constitué par la communication des “personnes libres et égales” entre elles.

Sans oublier bien sûr les nouvelles interconnexions avec les “réseaux de neurones formels” des “intelligences artificielles”.

Mais bien évidemment, une différence fondamentale existe entre des entités “libres et égales” comme des personnes et des “neurones” intrinsèquement inconscients de leur propre organisation et fonctionnalité biologique intérieure, ainsi que des conséquences de leur “réponse fonctionnelle” locale à une plus large échelle sur le fonctionnement et le pilotage global des “systèmes” auxquels ils participent ainsi inconsciemment.
Les “personnes libres et égales” dont nous parlons sont en revanche au moins en partie conscientes de tels enjeux, et c’est précisément ce qui constitue leur “liberté” autonome, qui n’est bien sûr pas seulement un “degré de liberté” au sens logique et physique du terme.

C’est donc bien “VOUS qui voYez” …